শ্রী শ্রী গীতা ১০ম অধ্যায়: বিভূতিযোগ শ্লোক অনুযায়ী বিভিন্ন চরিত্রের ব্যাখ্যাঃ

শ্লোক: ১:
শ্রীভগবান্ উবাচ
ভূয় এব মহাবাহো শৃণু মে পরমং বচঃ ।
যত্তেহহং প্রীয়মাণায় বক্ষ্যামি হিতকাম্যয়া ॥১

অনুবাদ : পরমেশ্বর ভগবান বললেন- হে মহাবাহো ! পুনরায় শ্রবণ কর৷ যেহেতু তুমি আমার প্রিয় পাত্র, তাই তেমার হিতকামনায় আমি পূর্বে যা বলেছি, তার থেকেও উৎকৃষ্ট তত্ত্ব বলছি ।

ভগবান কে ?

ভগবান, ভগবত বিশেষণের একবচন, আক্ষরিক অর্থ "ভাগ্যবান, ধন্য", এবং বিশেষ্য ভগ, যার অর্থ "ভাগ্য, সম্পদ, ধনী"। অতএব, ভগবান শব্দের অর্থ প্রসিদ্ধ, ঐশ্বরিক, পূজনীয়, পবিত্র ইত্যাদি। বিষ্ণুপুরাণ ভগবানকে নিম্নরূপ সংজ্ঞায়িত করেছে,

উৎপত্তিং প্রলয়ং চৈব ভূতানামাগতিং গতিম্ |
বেত্তিং বিদ্যামবিদ্যাং চ স বাচ্যো ভগবানিতি ||

যিনি সৃষ্টি ও বিলুপ্তি , সত্তার আবির্ভাব ও অন্তর্ধান, জ্ঞান ও অজ্ঞতা বোঝেন, তাঁকে বলা হয় ভগবান।

— বিষ্ণুপুরাণ, ৬.৫.৭৮

নিন্মলিখিত বিবরণ ভগকে সংজ্ঞায়িত করে এবং ব্যুৎপত্তিগত মূলগুলি প্রদান করে,

জ্ঞান দুই প্রকার, যা ধর্মগ্রন্থ থেকে প্রাপ্ত, এবং যা প্রতিফলন থেকে প্রাপ্ত। ব্রহ্ম যে শব্দটি শাস্ত্রের সমন্বয়ে গঠিত; পরম ব্রহ্ম প্রতিফলন দ্বারা উৎপাদিত হয়। অজ্ঞতা হল সম্পূর্ণ অন্ধকার, যেখানে জ্ঞান, যে কোন ইন্দ্রিয় দ্বারা প্রাপ্ত (শ্রবণশক্তির মতো), প্রদীপের মতো জ্বলে; কিন্তু প্রতিফলন থেকে উদ্ভূত জ্ঞান সূর্যের মতো অস্পষ্টতার উপর ভেঙে পড়ে।(...) যা অদৃশ্য, অক্ষয়, অকল্পনীয়, অজাত, অক্ষয়, বর্ণনাতীত; যার না আছে রূপ, না হাত, না পা; যা সর্বশক্তিমান, সর্বব্যাপী, চিরন্তন; সব কিছুর কারণ, এবং কারণহীন; সমস্ত কিছুকে ভেদ করে, নিজেই অনুপ্রবেশহীন, এবং যা থেকে সমস্ত জিনিস এগিয়ে যায়; সেই বস্তু যা জ্ঞানীরা দেখেন, সেটাই ব্রহ্ম, সেটাই পরম অবস্থা, যারা মুক্তি চায় তাদের জন্য এটিই চিন্তার বিষয়, এটিই বেদের দ্বারা বর্ণিত বস্তু, বিষ্ণুর অসীম সূক্ষ্ম, সর্বোচ্চ অবস্থা।

সর্বোচ্চের সেই সারাংশ ভাগবত শব্দ দ্বারা সংজ্ঞায়িত করা হয়েছে। ভাগবত শব্দটি সেই আদি ও শাশ্বত ঈশ্বরের সংজ্ঞা: এবং যিনি এই ভাবের অর্থ সম্পূর্ণরূপে বোঝেন তিনি পবিত্র জ্ঞান, সমষ্টি এবং বেদের উপাদানের অধিকারী। ভাগবত শব্দটি সেই পরম সত্তার আরাধনায় ব্যবহার করার জন্য একটি সুবিধাজনক রূপ, যার জন্য কোন শব্দ প্রযোজ্য নয়; আর তাই ভাগবত সেই পরম আত্মাকে প্রকাশ করেছেন, যা স্বতন্ত্র, সর্বশক্তিমান এবং সমস্ত কিছুর কারণের কারণ। 'ভ' অক্ষরটি মহাবিশ্বের লালনকারী এবং সমর্থককে বোঝায়। 'গ' দ্বারা নেতা, প্ররোচনাকারী বা সৃষ্টিকর্তা বোঝা যায়।

অব্যক্ত ভগ ছয়টি বৈশিষ্ট্যকে নির্দেশ করে, ঐশ্বর্য, বীর্য (পরাক্রম) , যশ (গৌরব) , শ্রী (সৌন্দর্য) , প্রজ্ঞা (জ্ঞান) এবং বৈরাগ্য।

'ভ' অক্ষরের উদ্দেশ্য হল সেই মৌলিক আত্মা যার মধ্যে সমস্ত প্রাণী বিদ্যমান, এবং যা সমস্ত প্রাণীর মধ্যে বিদ্যমান। এবং এইভাবে এই মহান শব্দ ভগবান হল বাসুদেবের নাম, যিনি পরম ব্রহ্মের সাথে এক এবং অন্য কারো নয়। এই শব্দটি, তাই, যা আরাধ্য বস্তুর সাধারণ অর্থ, সাধারণভাবে সর্বোচ্চের উল্লেখে ব্যবহৃত হয় না, কিন্তু বিশেষ তাৎপর্য। অন্য কোন (বস্তু বা ব্যক্তি) প্রয়োগ করার সময় এটি তার প্রথাগত বা সাধারণ আমদানিতে ব্যবহৃত হয়। পরবর্তী ক্ষেত্রে, এটি এমন একজনকে বোঝাতে পারে যিনি প্রাণীর উৎস এবং শেষ এবং বিপ্লবগুলি জানেন এবং প্রজ্ঞা কী, কী অজ্ঞতা। পূর্বে, এটি জ্ঞান, শক্তি, শক্তি, আধিপত্য, পরাক্রম, গৌরব, অন্তহীন, ও ত্রুটি ছাড়াই বোঝায়।

শ্রীকৃষ্ণকে কেনো ভগবান বলা হয়?

যিনি শাস্ত্রবিদ তথা ব্রহ্মবিদ্যায় পারদর্শী, সর্বদা বৈদিক ধর্মের আচরণকারী অর্থাৎ সদাচারী, অষ্টাঙ্গ যোগের অভ্যাসকারী যোগী এবং সর্বজীবে সমদর্শী—এইরূপ তত্ত্বদর্শী মহাপুরুষকে অবশ্যই “ভগবান্” বলে সম্বোধন করা যাবে।

ঐশ্বর্যস্য সমগ্রস্য বীর্যস্য যশসঃ শ্রীয়ঃ। জ্ঞানবৈরাগ্যয়োশ্চৈব ষণ্ণং ভগ ইতীঙ্গনা।।

( বিষ্ণুপুরাণ৬/৫/৭৪ )

অনুবাদঃ- ঐশ্বর্য্য, বীর্য্য, যশ,শ্রী, জ্ঞান ও বৈরাগ্য এই ছয়টি গুণকে(ষড়ৈশ্বর্য) একত্রে বলা হয় “ভগ” ।

জ্ঞানশক্তিবলৈশ্বর্যবীর্যতেজাংস্যশোষতঃ। ভগবচ্ছব্দবাচ্যানি বিনা হেয়ৈর্গুণাদিভিঃ।।

( বিষ্ণুপুরাণ-৬/৫/৭৯)

“যিনি পরম ঐশ্বর্য, বীর্য, যশ, শ্রী, জ্ঞান ও বৈরাগ্য–এই ষড়ৈশ্বর্য গুনযুক্ত তিনিই “ভগবান” পদবাচ্য।”

ভাবার্থঃ- যেভাবে কোন ব্যক্তি জ্ঞান ধারণ করলে তাঁকে বলা হয় জ্ঞানবান, কোন ব্যক্তি বল ধারণ করলে, তাকে বলা হয় বলবান। অনুরূপভাবে, যে কোনো ব্যক্তি যদি উক্ত ষড়ৈশ্বর্য বা “ভগ” -কে সম্পূর্ণরুপে ধারণ করেন, তিনিই “ভগবান”।

অর্থাৎ ষড়ৈশ্বর্যকে পূর্ণভাবে ধারণ করে যে কোন মানুষই ভগবান হতে পারবেন। কিন্তু ঈশ্বর এই ছয়গুণে সীমাবদ্ধ নন। তাঁর গুণ অনন্ত, অগণিত।

উপনিষদে বহু শ্লোকে শিষ্যগণ নিজেদের আচার্য ঋষিগণকে “ভগবান” বলে সম্বোধন করেছেন।যেমন প্রশ্ন উপনিষদে ঋষি পিপ্পলাদকে “ভগবান্” বলা হয়েছে। মনুসংহিতার শুরুতেই (১। ১, ২ শ্লোকে) রাজর্ষি মনুকে অন্যান্য ঋষিগণ “ভগবান্ মনু” বলে সম্বোধন করেছেন।আবার বিষ্ণুপুরাণে মৈত্রেয়, ঋষি “পরাশর” কে ভগবান ডেকেছেন।

একইভাবে শ্রীকৃষ্ণ এবং শ্রীরামচন্দ্র ও ষড়ৈশ্বর্য যুক্ত ছিলেন তাই তাঁদের কে আমরা ভগবান শ্রীকৃষ্ণ এবং ভগবান শ্রীরামচন্দ্র বলে সম্বোধন করি।

শ্লোক: 2:
ন মে বিদুঃ সুরগণাঃ প্রভবং ন মহর্ষয়ঃ ।
অহমাদির্হি দেবানাং মহর্ষীণাং চ সর্বশঃ ॥২॥

অনুবাদ :দেবতারা বা মহর্ষিরাও আমার উৎপত্তি অবগত হতে পারে না, কেন না, সর্বতোভাবে আমিই দেবতা ও মহর্ষিদের আদি কারণ।

প্রথমে আমরা দেখি অসুর কে ?

অসুর হল একটি নির্দিষ্ট শ্রেণীর জীব বা শক্তিকামী গোত্র যা হিন্দুধর্মের কল্যাণকামী সত্ত্বা দেবের (সুর নামেও পরিচিত) সঙ্গে অধিক সম্পর্কযুক্ত। পরিভাষাটিক ভাষাগতভাবে ইন্দো-ইরানীয় ও প্রাক-জরাথুস্ট্রবাদী যুগের অহুরের সঙ্গে সম্পর্কিত বলে ধারণা করা হয়।

অসুরেরা সবসময় দেবদের সঙ্গে যুদ্ধ করে থাকে। ভারতীয় পাণ্ডুলিপিতে অসুরদেরকে শক্তিশালী অতিমানব অর্ধদেবতা হিসেবে বর্ণনা করা হয়েছে, যাদের ভালো কিংবা খারাপ গুণাবলি থাকে। ভালো অসুরদের বলা হয় আদিত্য আর তারা বরুণের দ্বারা পরিচালিত হয়, অপরদিকে অকল্যাণকামী অসুরদের বলা হয় দানব এবং তারা বৃত্রের দ্বারা পরিচালিত হয়। বৈদিক পাণ্ডুলিপির প্রাচীনতম অংশগুলোতে অগ্নি, ইন্দ্র ও অন্যান্য দেবতাদেরকেও অসুর বলে ডাকা হয়েছে, কারণ তারা নির্দিষ্ট কিছু ক্ষেত্র, জ্ঞান বা ক্ষমতার "অধিপতি"। পরবর্তী বৈদিক ও বৈদিক-পরবর্তী লেখনীসমূহে, কল্যাণকামী দেবতাদের দেব বলা হয়েছে, যেখানে অকল্যাণকামী অসুরেরা উক্ত দেবদের বিরুদ্ধে প্রতিযোগিতা করে, যাদেরকে "দেবতাদের শত্রু" হিসেবে বিবেচনা করা হয়।

দেব, যক্ষ (প্রাকৃতিক আত্মা) ও রাক্ষসদের (ভূত, দৈত্য) পাশাপাশি অসুররা হল ভারতীয় পৌরাণিকতার অংশ। হিন্দুধর্মে বহু মহাজাগতিক তত্ত্বে অসুরদেরকে তুলে ধরা হয়

‘অসুর’ বলতে প্রাচীন ভারতের এক অনার্য জাতিকে বোঝায়। ঋগবেদের প্রাচীনতম অংশে জোরাস্ট্রীয় “আহুর” (আহুর মাজদা) শব্দের মতো “অসুর” শব্দটি পরমাত্মা বোঝাতে ব্যবহৃত হতো। অসুর শব্দের আরও অর্থ ছিল ‘দেবতা বা ঈশ্বর এবং বরুণ, অগ্নি, মিত্র, ইন্দ্র প্রভৃতি প্রথম সারির দেবতাদের বোঝাতে ব্যবহৃত হতো। (মতান্তরে– ‘অসুর’ শব্দটি এতটাই সম্মানসূচক ছিল যে, প্রথম সারির দেবতারা ‘অসুর’ উপাধি গ্রহণ করেছিল ।

ঋগবেদের পরবর্তী অংশে এবং অনেকাংশে আর্যবিরোধী অথর্ববেদে– “অসুর” শব্দটি একেবারে বিপরীত অর্থ প্রকাশ করতে থাকে এবং তখন থেকেই টাইটান বা দৈত্য বা দেবতাদের শত্রু তথা তাদের যাগযজ্ঞ বা বলি সংক্রান্ত অনুধাবণে বাধা প্রদানকারীদেরকেই “অসুর” সম্বোধন করা শুরু হয়। বিশ্বাস করা হয় যে, অসুররা যাদুবিদ্যার অধিকারী ছিল এবং তারা ধাতব শিল্পে অতি দক্ষ ছিল।

‘অসুর’ নামটির বর্ণনা দিতে গিয়ে বিভিন্ন তত্ত্বে অবতারণা করা হয়েছে। কেউ বলেন যে, আসিরীয় দেবতা অসুর এবং এর সঙ্গে জড়িত অপমানসূচক ইঙ্গিত উদ্ভুত হওয়ার মূলে রয়েছে যে, ঘটনা তা হলো- আর্যরা ভারত ভূখন্ডে আসার আগে আসিরীয়রা ছিল তাদের শত্রু। অন্যমত বলে যে, “সুরা” নামক কড়া মদ্যপানে অভ্যস্ত আর্যরা সুরাপান থেকে বিরত অনার্যদেরকে ‘অসুর’ জাতিরূপে অভিহিত করতো। কেউ আবার বিশ্বাস করেন যে, প্রজাপতির নিশ্বাস বা ‘অসু’র জীবিত বা প্রাণসমৃদ্ধ রূপই হলো আজকের “অসুর” সম্প্রদায়। আম্বেদকরের ভাষায় বিশ্লেষণ করলে– যারা সুরাপান করতেন তারা সুর (দেবতা), আর যারা সুরাপান করতেন না তারা অসুর (অনার্য) ।

দুর্গার পদতলে পেশিবহুল প্রবল এক ব্যক্তিকে দেখা যায়, তার নাম মহিষাসুর। তিনি আসলে কে? ভয়ানক দানব? যাকে নিধন করেছিলেন দেবী। নাকি এক অসামান্য বীর? ভূমিপুত্র, রাজা? যাকে এই ধরণীর বহিরাগত সুন্দরী রমণী ছলাকলায় ভুলিয়ে ‘খুন’ করেছিল। পশ্চিমবঙ্গের লেখক অনিরুদ্ধ চক্রবর্তী মতে- দেবী দুর্গার ত্রিশূলের আঘাতে যে মহিষাসুরের মৃত্যু হয়েছিল, তার বংশধর রয়েছে। ভারত বর্ষের কিছু বিশেষ অঞ্চলের আদিবাসীরা নিজেদের মহিষাসুরের বংশধর বলেই ভাবেন। দেবী দুর্গা তাদের কাছে যমদূতের প্রতিনিধি বাঙালি হিন্দুদের সবচেয়ে বড় অনুষ্ঠান দুর্গাপূজার পাশাপাশি ভারতের প্রায় ৫০০টি জায়গায় দলিত বহুজন আদিবাসী হুদুড়দুর্গা অর্থাৎ মহিষাসুর স্মরণ দিবস করে থাকে। আশ্বিনের শারদোৎসবের চারদিন অসুর বংশের এরা বাড়ী থোেক পারতপক্ষে বের হন না। আতঙ্ক, দেবী দুর্গার কোপে বেঘোরে প্রাণটা হাড়াতে হয় বুঝি। এক-দু’টি পরিবার নয়, এমন “অসুর”-এর সংখ্যাটা হাজার হাজার ।

শ্রী গীতাতে সুর বলতে দেবতাদের বোঝানো হয়েছে । মহর্ষী বলতে আমরা জানি

মহর্ষি হল সংস্কৃত শব্দ যা প্রাচীন ভারতীয় ঋষিদের সর্বোচ্চ শ্রেণীভুক্ত সদস্যদের জন্য ব্যবহৃত হয়, এবং ভারতে "দ্রষ্টা" নামে পরিচিত। মহর্ষিগণ হলেন ঋষিশ্রেষ্ঠ।

বুৎপত্তি

মহর্ষি একটি সংস্কৃত শব্দ, যা দেবনাগরীতে "महर्षि" হিসাবে লেখা হয়। এটি মহা থেকে গঠিত, যার অর্থ "মহান", এবং ঋষি, যার অর্থ "সন্ত" বা "দ্রষ্টা"।

বিবরণ

মহর্ষি শব্দটি ভারতে "দ্রষ্টা" বা "ঋষি" হিসেবেও উল্লেখিত।শব্দটি ইংরেজি সাহিত্যে "১৮৯০ সালের কিছুকাল আগে" জনপ্রিয় হয়ে ওঠে এবং ১৭৫৮ সালে প্রথম ব্যবহৃত হয়।

বিকল্প অর্থ মহর্ষিকে সম্মিলিত নাম হিসেবে বর্ণনা করে যা ঋগ্বেদ ও পুরাণ শাস্ত্রে উদ্ধৃত সাতজন ঋষি বা সপ্তর্ষিদের (মহর্ষি ভৃগু সহ) উল্লেখ করে, অথবা বেশ কয়েকটি পৌরাণিক দ্রষ্টার মধ্যে যেটি বৈদিক সাহিত্যে উল্লেখ করা হয়েছে এবং উর্শ মেজর নক্ষত্রের সাতটি নক্ষত্রের সাথে যুক্ত।

যখন কেউ কেউ পরামর্শ দেন যে শুধুমাত্র তারাই উপাধি গ্রহণ করতে পারেন যারা বিবর্তনের পথে সচেতনতার সর্বোচ্চ অবস্থা অর্জন করেন এবং পরব্রহ্মের কাজকে সম্পূর্ণরূপে বোঝেন, মনে রাখবেন যে তিব্বতি তুলকুসের বিপরীতে, পাঠ্য তালিকার বাইরের মহর্ষিগণ নির্ধারিত নয়, ভূষিত। প্রধান প্রাতিষ্ঠানিক সংস্থা দ্বারা নিশ্চিত করা হয়েছে, যাতে এই শিরোনামটি সাধারণত গৃহীত হয় না তবে ভক্ত বা সমালোচকদের দ্বারা প্রশংসিত হয়, যে ব্যক্তি বা সংস্থাগুলি সহ উপাসক বা শিষ্যদের দ্বারা গঠিত। একইভাবে, মোহনদাস গান্ধীর 'মহাত্মা', 'গ্রেট সোল'-এর প্রচলিত সম্মান, প্রতিটি উদাহরণে ব্যবহৃত হয় না যা তাঁকে উল্লেখ করে, বরং এটি তথ্যের রায়ের উপর ভিত্তি করে একটি সৌজন্য হিসাবে তথ্যসহ প্রদত্ত হয় বা বস্তুর ব্যক্তির ক্ষেত্রে পরিচিত কিছু লোকের রায়ের গ্রহণযোগ্যতা বা সম্মানে। তদুপরি, কেউ কেউ দাবি করেন যে মহর্ষিগণ অন্যদেরকে সাধু হয়ে উঠতে সক্ষম কারণ তারা ঐশ্বরিক কাজের জ্ঞান প্রদান করে, যদিও প্রতিটি ঐতিহ্যে এটি গোঁড়ামিপূর্ণ প্রত্যাশা নয় যা শিরোনাম হিসাবে 'মহর্ষি' ব্যবহার করে।

শ্লোক: 3:
যো মামজমনাদিং চ বেত্তি লোকমহেশ্বরম্ ।
অসংমূঢ়ঃ স মর্ত্যেষু সর্বপাপৈঃ প্রমুচ্যতে ॥৩

অনুবাদ : যিনি আমাকে জন্মরহিত, অনাদি ও সমস্ত গ্রহলোকের মহেশ্বর বলে জানেন, তিনিই কেবল মানুষদের মধ্যে মোহশুন্য হয়ে সমস্ত পাপ থেকে মুক্ত হন।

শ্লোক: 4:
বুদ্ধির্জ্ঞানমসংমোহঃ ক্ষমা সত্যং দমঃ শমঃ ।
সুখং দুঃখং ভবোহভাবো ভয়ং চাভয়মেব চ ॥৪॥

শ্লোক: 5:
অহিংসা সমতা তুষ্টিস্তপো দানং যশোহযশোঃ ।
ভবন্তি ভাবা ভূতানাং মত্ত এব পৃথগ্ বিধাঃ ॥৫॥

অনুবাদ : বুদ্ধি, জ্ঞান, সংশয় ও মোহ থেকে মুক্তি, ক্ষমা, সত্যবাদিতা, ইন্দ্রিয়-সংয্ম, মনসংযম, সুখ, দুঃখ, জন্ম, মৃত্যু, ভয়, অভয়, অহিংসা, সমতা, সন্তোষ, তপস্যা, দান, য্শ ও অয্শ- প্রাণিদের এই সমস্ত নানা প্রকার ভাব আমার থেকেই উৎপন্ন হয়।

শ্লোক: 6: মহর্ষয়ঃ সপ্ত পূর্বে চত্বারো মনবস্তথা ।
মদ্ ভাবা মানসা জাতা যেসাং লোক ইমাঃ প্রজাঃ ॥৬॥

অনুবাদ : সপ্ত মহর্ষি, তাঁদের পূর্বজাত সনকাদি চার কুমার ও চতুর্দশ মনু, সকলেই আমার মন থেকে উৎপন্ন হয়ে আমা হতে জন্মগ্রহণ করেছে এবং এই জগতের স্থাবর-জঙ্গম আদি সমস্ত প্রজা তাঁরাই সৃষ্টি করেছেন।

এখানে আমরা পাচ্ছি পূর্বজাত সনকাদি চারকুমার

চতুর্দশ মনু

সনকাদি চারকুমার

হিন্দুদের পৌরাণিক একাধিক গ্রন্থ অনুযায়ী কুমারগণ হলেন চারজন ঋষি, যারা শিশুর ছদ্মবেশের সারাবিশ্বে ভ্রমণ করে বেড়ান৷ তাদের নাম হলো যথাক্রমে সনক, সনন্দন, সনাতন ও সনৎকুমার৷ তাদেরকে সৃষ্টিকর্তা ব্রহ্মার সর্বপ্রথম চার মানসপুত্র বলে অভিহিত করা হয়৷ ব্রহ্মার মন থেকে চার শিশুপুত্রের জন্মের পর তারা তাদের পিতার মতের বিরুদ্ধাচার করেন ও প্রতিজ্ঞা করেন যে তারা আজীবন অবিবাহিত কুমার হয়ে থাকবেন৷ তারা সিদ্ধান্ত নেন যে তাঁরা কোনো বাসনা ছাড়াই এই প্রকৃতিবাদী ও আধ্যাত্মবাদী মহাবিশ্বে ঘুরে বেড়াবেন এবং জীবজগৎকে জীবনের শিক্ষা দেবেন৷ তারা সকলেই ছোটোবেলা থেকে বেদ অধ্যয়ণ শুরু করেন এবং একসাথে ভ্রমণের সিদ্ধান্ত নেন৷

ভাগবত পুরাণ এই চতুষ্কুমারকে বারোজন মহাজন বা মহাভক্তবৃৃন্দের তালিকার অন্তর্ভুক্ত করে। তারা জন্মের পর থেকেই আত্মমোক্ষ লাভ করলেও বিষ্ণুর চরণে তাদের সেবা নিবেদন করতে ইচ্ছুক ছিলেন৷ হিন্দু আধ্যাত্মিকতার বৈষ্ণবধারার একাধিক গ্রন্থে চতুষ্কুমারের উল্লেখ পাওয়া যায়৷ বৈষ্ণবদের মতে, বিষ্ণুর ও তার অবতার শ্রীকৃষ্ণের আরাধনাপদ্ধতি ভক্তবৃৃন্দের মধ্যে প্রচারে চতুষ্কুমার বিশেষভাবে উল্লেখযোগ্য৷ শৈব্যধর্মেও চতুষ্কুমারের একাধিক উল্লেখ রয়েছে৷

ব্রহ্মার এই চারজন মানসপুত্র একত্রে একাধিক নামে পরিচিত যেমন: "কুমারগণ" "চতুর্সন" বা "চতুঃ সন" (যেই চারজনের নাম সন দিয়ে শুরু) এবং "সনকাদি" (সনক এবং অন্যান্য)

চতুর্দশ মনু

মনু একটি শব্দ যা হিন্দু ধর্মে বিভিন্ন অর্থের সাথে পাওয়া যায় । প্রারম্ভিক গ্রন্থে, এটি প্রত্নতাত্ত্বিক মানুষ, বা প্রথম মানুষ ( মানবতার পূর্বপুরুষ ) বোঝায়। 'মানুষ', মানুষ বা মানব এর সংস্কৃত শব্দের অর্থ 'মনুর' বা 'মনুর সন্তান'। পরবর্তী গ্রন্থে, মনু হল পৃথিবীর চৌদ্দ জন শাসকের উপাধি বা নাম, বা বিকল্পভাবে রাজবংশের প্রধান হিসাবে যা প্রতিটি চক্রীয় কল্প (আয়ন) দিয়ে শুরু হয় যখন মহাবিশ্বের নতুন জন্ম হয়। ^{মনুস্মৃতি} পাঠের শিরোনাম ^এই শব্দটিকে একটি উপসর্গ হিসাবে ব্যবহার করে , তবে প্রথম মনু - স্বয়ম্ভুব, ব্রহ্মার আধ্যাত্মিক পুত্রকে বোঝায় ^। হিন্দু সৃষ্টিতত্ত্বে , প্রতিটি কল্পে চৌদ্দটি মন্বন্তর রয়েছে , এবং প্রতিটি মন্বন্তরের নেতৃত্বে রয়েছে আলাদা মনু। বর্তমান মহাবিশ্ব, বৈবস্বত নামক 7 তম মনু দ্বারা শাসিত হবে বলে দাবি করা হয় । মহাপ্লাবনের আগে বৈবস্বত ছিলেন দ্রাবিড়ের রাজা ।

বিষ্ণুর মৎস্য ( মাছ ) অবতার দ্বারা বন্যার বিষয়ে তাকে সতর্ক করা হয়েছিল , এবং একটি নৌকা তৈরি করেছিলেন যা বেদ, মনুর পরিবার এবং সাতজন ঋষিকে নিরাপদে নিয়ে গিয়েছিল, মৎস্য সাহায্য করেছিলেন। মহাভারত এবং আরও কয়েকটি পুরাণ সহ অন্যান্য গ্রন্থে ভিন্নতার সাথে গল্পটি পুনরাবৃত্তি করা হয়েছে ।

চৌদ্দ মানুস

প্রতিটি কল্পে ( ব্রহ্মার দিনে ) পরপর চৌদ্দটি মনুষ রয়েছে । বর্তমান কল্পে নিম্নলিখিত মানুস রয়েছে:

কল্প

কল্প (সংস্কৃত: कल्प) হলো হিন্দু এবং বৌদ্ধ সৃষ্টিতত্ত্বের দীর্ঘ সময়কাল বা অয়ন।[১] সাধারণত কল্প হলো বিশ্ব বা মহাবিশ্বের সৃষ্টি ও পুনঃসৃষ্টির মধ্যবর্তী সময়।[১]

হিন্দু পুরাণ অনুসারে, এক কল্প হ'ল পৃথিবীর ৪.৩২ বিলিয়ন বছরের সমান, যাকে "ব্রহ্মার এক দিন" বা "এক হাজার মহাযুগ" বলা হয়। প্রতিটি কল্প ১৪ টি মন্বন্তরে বিভক্ত এবং প্রতিটি কল্প ৭১টি যুগ চক্র বা ৩০৬,৭২০,০০০ বছর স্থায়ী হয়।

অথবা

ব্রহ্মা, সৃষ্টিকর্তা বলে বিশ্বাস করা সত্ত্বেও, শাস্ত্র অনুসারে নশ্বর বলে বিবেচিত হয়। ব্রহ্মার যুগ, হিন্দু সৃষ্টিতত্ত্ব অনুসারে , সময়ের বিশাল যুগ বিস্তৃত। একটি কল্প হল ব্রহ্মার একটি দিন, এবং ব্রহ্মার একটি দিন চারটি যুগ বা যুগের এক হাজার চক্র নিয়ে গঠিত: সত্যযুগ, ত্রেতাযুগ, দ্বাপর যুগ এবং কলিযুগ। এই চারটি যুগ, হাজার বার আবর্তিত, ব্রহ্মার একটি দিন এবং একই সংখ্যা একটি রাত্রি নিয়ে গঠিত। ব্রহ্মা এরকম একশত "বছর" বেঁচে থাকেন এবং তারপর মারা যান। এই "শত বছর" মোট 311 ট্রিলিয়ন 40 বিলিয়ন (311,040,000,000,000) পৃথিবী বছর। ব্রহ্মার জীবনকাল 311.04 ট্রিলিয়ন সৌর বছর, এবং মানবতা বর্তমান ব্রহ্মার জীবনের 51 তম বছরের 28 তম কলিযুগে রয়েছে।

শ্লোক: 7:
এতাং বিভূতিং যোগং চ মম যো বেত্তি তত্ত্বতঃ ।
সোহবিকম্পেন যোগেন যুজ্যতে নাত্র সংশয়ঃ ॥৭॥

অনুবাদ : যিনি আমার এই বিভূতি ও যোগ যথার্থরূপে জানেন, তিনি অবিচলিতভাবে ভক্তিযোগে যুক্ত হন৷ সেই বিষয়ে কোন সন্দেহ নেই।

শ্লোক: 9:
মচ্চিত্তা মদ্ গতপ্রাণা বোধয়ন্তঃ পরস্পরম্ ।
কথয়ন্তশ্চ মাং নিত্যং তুষ্যন্তি চ রমন্তি চ ॥৯॥

অনুবাদ : যাঁদের চিত্ত ও প্র্রাণ সম্পূর্ণরূপে আমাতে সমর্পিত, তাঁরা পরস্পরের মধ্যে আমার কথা সর্বদাই আলাচনা করে এবং আমার সম্বন্ধে পরস্পরকে বুঝিয়ে পরম সন্তোষ ও অপ্রাকৃত আনন্দ লাভ করেন।

শ্লোক: 10:
তেষাং সততযুক্তানাং ভজতাং প্রীতিপূর্বকম্ ।
দদামি বুদ্ধিযোগং তং যেন মামুপযান্তি তে ॥১০॥

অনুবাদ : যাঁরা ভক্তিযোগ দ্বারা প্রীতিপূর্বক আমার ভজনা করে নিত্যযুক্ত, আমি তাঁদের শুদ্ধ জ্ঞানজনিত বুদ্ধিযোগ দান করি, যার দ্বারা তাঁরা আমার কাছে ফিরে আসতে পারেন।

শ্লোক: 11:
তেষামেবানুকম্পার্থমহমজ্ঞানজং তমঃ ।
নাশয়াম্যাত্মভাবস্থো জ্ঞানদীপেন ভাস্বতা ॥১১॥

অনুবাদ :তাঁদের প্রতি অনুগ্রহ করার জন্য আমি তাঁদের হৃদয়ে অবস্থিত হয়ে, উজ্জ্বল জ্ঞান-প্রদীপের দ্বারা অজ্ঞান-জনিত অন্ধকার নাশ করি।

শ্লোক: 12:
অর্জন উবাচ
পরং ব্রহ্ম পরং ধাম পবিত্রং পরমং ভবান্ ।
পুরুষং শাশ্বতং দিব্যমাদিদেবমজং বিভুম্ ॥১২॥

শ্লোক: 13:
আহুস্তামৃষয়ঃ সর্বে দেবর্ষির্নারদস্তথা ।
অসিতো দেবলো ব্যাসঃ স্বয়ং চৈব ব্রবীষি মে ॥১৩॥

অনুবাদ : অর্জুন বললেন- তুমি পরম ব্রহ্ম, পরম ধাম, পরম পবিত্র ও পরম পুরুষ৷ তুমি নিত্য, দিব্য, আদি দেব, অজ ও বিভু। দেবর্ষি নারদ, অসিত, দেবল, ব্যাস আদি ঋষিরা তোমাকে সেভাবেই বর্ণনা করেছেন এবং তুমি নিজেও এখন আমাকে তা বলছ।

*** অসিত অর্থ সিদ্ধ সাধক

*** হিন্দু ধর্মে দেবল একজন অন্যতম ঋষি ছিলেন।তিনি নারদ ও ব্যাসের মতো এক মহান ঋষি হিসেবে ভগবদগীতা (১০.১৩) তে অর্জুনের দ্বারা উল্লেখিত হয়েছে ।

দেবাঙ্গ পুরাণ অনুসারে তিনি হলেন দেবাঙ্গ সম্প্রদায়ের পূর্বসূরি।তিনি "অগ্নি মনু" নামে পরিচিত ব্যক্তি। তিনি প্রথম তাঁতি যিনি সবার জন্য কাপড় বোনেন। এতে পোশাকের চাহিদা বেড়ে যায়। দেবল মুনি ভগবান শিবের হৃদয় বা তৃতীয় চোখ থেকে উৎপন্ন হন পোশাক তৈরি করতে এবং বিশ্বকে বুনন শেখানোর জন্য ।

এখানে আমাদের জানতে হবে দেবর্ষি নারদ , সম্পর্কে ।

নারদ

জন্ম রহস্য: নারদ

পুরাণমতে, ব্রহ্মা দেবর্ষি নারদকে সৃষ্টি করার ভার গ্রহণ করতে বলেন। কিন্তু ঈশ্বর সাধনা ও ভগবৎপ্রাপ্তিতে বিঘ্ন সৃষ্টির আশঙ্কায় তিনি তাতে রাজি না হওয়ায়, ব্রহ্মার অভিশাপে নারদকে গন্ধর্ব ও মানবযোনিতে জন্মগ্রহণ করতে হয়েছিলো। এছাড়া নারদের জন্ম নিয়ে বিভিন্ন পুরাণে বিভিন্ন উল্লেখ রয়েছে।

নাৰদ মুনির জন্ম তিন বার হয়েছিল।

মানসপুত্র কি?

সৃষ্টির প্রারম্ভে ব্রহ্মা প্রজাপতিদের সৃষ্টি করেন। এই প্রজাপতিরাই মানবজাতির আদিপিতা। মনুস্মৃতি গ্রন্থে এই প্রজাপতিদের নাম পাওয়া যায়। এঁরা হলেন মরীচি, অত্রি, অঙ্গিরস, পুলস্ত, পুলহ, ক্রতুজ, বশিষ্ঠ, প্রচেতস বা দক্ষ, ভৃগু ও নারদ। সপ্তর্ষি নামে পরিচিত এ সাত মহান ঋষির স্রষ্টা ব্রহ্মা। এঁরা তাকে বিশ্বসৃষ্টির কাজে সহায়তা করেন। তার এই পুত্রগণ তার শরীর থেকে জাত হয় নি, হয়েছেন তার মন থেকে। একারণে তাদের মানসপুত্র বলা হয়।

অবাধ যাতায়াতে নারদের ভূমিকা

দেবর্ষি নারদ অতিশয় হরিভক্ত ছিলেন এবং তন্ময়চিত্তে তপোরত হয়ে হরিসাধন করতে ভালবাসতেন। দেবর্ষি নারদ নিজের ইচ্ছায় যত্রতত্র গমন করতে পারতেন এবং সকল জায়গায়ই তার অবাধ যাতায়াত ছিলো। এছাড়াও প্রয়োজন মনে করলে তিনি সকল ব্যাপারেই হস্তক্ষেপ করতেন।[১]

দেবর্ষি নারদের বিশিষ্ট শিষ্য

দেবর্ষি নারদের বিশিষ্ট শিষ্য হলেন নিম্বার্কচার্য্য ও অন্যান্য।

ঘটকরূপে নারদ

দক্ষ প্রজাপতির কন্যা দাক্ষায়ণী সতী(দেবী মহামায়া সতী রূপে আবির্ভূত হন) পিতার মুখে স্বামী শিবের নিন্দা শুনে প্রাণত্যাগ করেন। কালান্তরে তিনি গিরিরাজ হিমালয় ও তার পত্নী মেনকার কন্যা পার্বতীরূপে পুনরায় জন্মগ্রহণ করেন। নারদ গিরিরাজের নিকট পার্বতীর পতিরূপে শিবের নাম উত্থাপন করেন। এভাবেই নারদ ঘটক হয়ে হর-পার্বতীর বিবাহ সংঘটন করে দিয়েছিলেন।

পরামর্শক নারদ

নারদের পরামর্শেই আদিত্যগণের কাছ থেকে হিরণ্যকশিপুর পত্নী দিতিকে নিজ আশ্রমে রাখেন এবং শিশু প্রহ্লাদকে নিয়ে সময় কাটাতেন। ধ্রুব নারদের কাছে হরিমন্ত্রে দীক্ষিত হন। কৃষ্ণ পৌত্র অনিরুদ্ধ বাণরাজপুরে অবরুদ্ধ হলে তিনি দ্বারকায় ঐ সংবাদ প্রদান করে দৈত্যবিনাশে সহায়তা করেন। তারই প্রচেষ্টায় অনেক অসুরের জীবনান্ত হয়। পাণ্ডবগণ ইন্দ্রপ্রস্থে রাজধানী স্থাপন করলে দেবর্ষি নারদ সেখানে উপস্থিত হয়ে দ্রৌপদীর জন্য পাঁচ ভাইয়ের মধ্যে যাতে বিরোধ না হয়, তার নিয়ম নির্ধারণ করতে উপদেশ দেন। ফলত সকল স্থানেই দেবর্ষি নারদকে স্বতঃস্ফূর্তভাবে ও স্বেচ্ছায় উপস্থিতি দেখা যায়।[১]

জগদ্ধাত্রী পূজার প্রতিমায় নারদ

জগদ্ধাত্রী পূজার ঐতিহ্য অনুযায়ী আজও শুক্লা নবমীতে মূল পূজার পরও দুই দিন প্রতিমা রেখে দিয়ে বিশেষ পূজার আয়োজন করা হয়। জগদ্ধাত্রীর প্রতিমার পাশে জয়া-বিজয়া ও নারদ মুনির প্রতিমা থাকতে হয়।

ভস্মাসুর ও বিষ্ণু

ভস্মাসুরের সাধনায় প্রসন্ন হয়ে শিব ভস্ম কঙ্কনের বর দান করলেন। এমন কঙ্কন যে কারও গায়ে ছোঁয়ালে সে তক্ষুনি ভস্ম হয়ে যাবে। ভস্মাসুরের ইচ্ছে মহাবিশ্বের সবচেয়ে সুন্দর মেয়েকে বিয়ে করা। নারদ মুনির কাছ থেকে পরামর্শ নিয়ে শিবের পত্নী পার্বতীকে বিয়ের জন্য ভস্মাসুর শিবের খোঁজে চলল। শিব সমস্ত কথা টের পেয়ে মাছির মতো ছোট হয়ে আকন্দ ফুলের মধ্যে লুকান। পার্বতী বিষ্ণুকে সব জানালে তিনি পার্বতীর মোহিনীরূপ হিসেবে ভস্মাসুরের সঙ্গে রাস্তায় দেখা করলেন। পার্বতী ভস্মাসুরের সাথে বিয়ের বিষয়ে কথা বললে শর্ত হিসেবে সমান তালে নাচার শর্ত দেন। নাচতে নাচতে এক সময় বিষ্ণু নিজের মাথায় হাত রাখলেন। দেখাদেখি ভস্মাসুরও তার মাথায় হাত রাখল। যেমনি ভস্মাসুর নিজ মাথায় হাত রাখলো, অমনি পুড়ে ছাই হয়ে গেল।

সর্বদা সম্ভাষণ

হাতে বীণা সহযোগে দেবর্ষি নারদ যেকোনো সময়, যেকোনো স্থানে কারো সাথে স্বাক্ষাৎ করলেই যে কথাটি সর্বাগ্রে উচ্চারণ করেন তা হলো: “নারায়ণ, নারায়ণ” যা বাংলা কিংবা হিন্দি ভাষার টেলিভিশন চ্যানেলে প্রচারিত বিভিন্ন পৌরাণিকি কাহিনীতে দেখা ও শোনা যায়।

নারদীয় অভিশাপ

শিবভক্ত যক্ষরাজ কুবেরের পুত্র নলকুবর এবং মণিগ্রীব প্রায়শই মদ্যপান এবং স্ত্রী-সঙ্গে আসক্ত ছিলো। একবার তারা শিবের আলয় কৈলাস পর্বতস্থ মন্দাকিনী গঙ্গার তীরে সুরম্য উপবনে অপুর্ব সুন্দরী নারীদের সঙ্গে বেড়াতে গিয়েছিলো। সেই সুবাসিত পুষ্পশোভিত উদ্যানে তারা অত্যধিক মাত্রায় মদ্যপান করে নারীদের কণ্ঠে মধুর সঙ্গীত শুনছিলো। মদ্যপানে মত্ত হয়ে তারা পদ্মশোভিত গঙ্গায় সেই সমস্ত রমণীদের সঙ্গে জলক্রীড়া করতে লাগলো- ঠিক যেমন মত্ত হস্তী-হস্তিনীদের সঙ্গে ক্রীড়া করে। যখন তারা জলকেলি করছিলো, তখন দেবর্ষি নারদ সেদিকে দিয়ে যাচ্ছিলেন। তিনি বুঝতে পারলেন যে, নলকুবর এবং মণিগ্রীব মদ্যপানে অত্যন্ত মত্ত হয়ে আছে, তাই তারা তার আগমন উপলব্ধি করতে পারেনি। যুবতী রমণীরা ততটা মত্ত ছিলো না, তাই তারা অত্যন্ত লজ্জিত হয়ে শীঘ্র বস্ত্র দ্বারা নিজেদের শরীর আচ্ছাদিত করলো। এ ঘটনায় শাস্তিস্বরূপ নলকুবর এবং মণিগ্রীবকে শত বৎসরের জন্য অর্জুন বৃক্ষরূপে থাকার জন্য অভিশাপ দেন। পরে ভগবান শ্রীকৃষ্ণের সান্নিধ্যে এসে তারা শাপমুক্ত হয়।[৩]

গণেশ ও নারদ

কোনো একদিন গণেশকে পাহারায় রেখে পার্বতী স্নান করতে গেলে শিব, বাড়ি আসেন। গণেশ শিবকে ভেতরে যেতে বাধা দেন। এতে প্রথমে প্রমথগণের সঙ্গে তার বিবাদ ও পরে পার্বতীর ইঙ্গিতে যুদ্ধ হয়। প্রমথগণ, শিব ও সকল দেবতা এই যুদ্ধে পরাজিত হন। তখন নারদের পরামর্শে বিষ্ণু কুমারকে মোহাচ্ছন্ন করেন ও শিব শূলের দ্বারা তার মস্তক ছিন্ন করেন। এই সংবাদ শুনে পার্বতী ক্রুদ্ধ হয়ে বিশ্ব সৃষ্টি বিনষ্ট করতে উদ্যোগী হোন। নারদ ও দেবগণ পার্বতীকে শান্ত করেন। পার্বতী তার পুত্রের পুণর্জীবন দাবীসহ ইচ্ছা পোষণ করেন যেন তার পুত্র গণেশ সকলেরই পূজ্য হয়। কিন্তু কুমারের কাটা মুণ্ডটি আর পাওয়া যায় না। শিব তখন প্রমথগণকে উত্তরমুখে পাঠান এবং যাকে প্রথমে দেখা যাবে তারই মস্তক নিয়ে আসতে বলেন। তারা একটি একদন্ত হস্তিমুণ্ড নিয়ে উপস্থিত হন ও দেবগণ এই হস্তিমুণ্ডের সাহায্যেই তাকে জীবিত করেন। অনন্তর শিব তাকে নিজপুত্ররূপে স্বীকার করতে বাধ্য হন। দেবগণের আশীর্বাদে এই কুমার সকলের পূজ্য হন ও গণেশ নামে আখ্যায়িত হোন।

নারদ ও বাল্মিকী

বাল্মীকি দস্যুবৃত্তি করে পরিবার চালাতেন। একদিন দেবর্ষি নারদকে অর্থ লুণ্ঠনের উদ্দেশ্যে আক্রান্ত করলে নারদ তাকে জিজ্ঞাসা করলেন যে তার পাপের ভাগী তার পরিবার হতে চায় কি-না! নারদের মন্ত্রণায় তিনি তার পরিবারের প্রত্যেককে এ প্রশ্ন করলে সকলেই জানায় যে তার পাপের ভাগী তারা হতে চায় না। উক্ত দস্যু জীবনের সত্যতা উপলব্ধি করে নারদের কাছে ক্ষমা ভিক্ষা চায়। নারদ তাকে রাম নাম জপ করতে শেখান। দস্যু বহু বছর সাধনা করে ব্রহ্মা’র নিকট হতে বরলাভ করে কবিত্বশক্তি প্রাপ্ত হন। তপস্যারত অবস্থায় তার দেহ বল্মীকের স্তুপে ঢেকে গিয়েছিল বলে তার নামকরণ হয় বাল্মীকি।

জগন্নাথদেবের মূর্তির নামকরণ

ভগবান শ্রীকৃষ্ণ তার ভক্ত রাজা ইন্দ্রদ্যুম্নের সম্মুখে আবিভূর্ত হয়ে পুরীর সমুদ্রতটে ভেসে আসা একটি কাষ্ঠখণ্ড দিয়ে নিজ মূর্তি নির্মাণের আদেশ দেন। মূর্তি নির্মাণে রাজা একজন উপযুক্ত কাষ্ঠশিল্পীর সন্ধান করতে থাকায় এক রহস্যময় বৃদ্ধ ব্রাহ্মণ কাষ্ঠশিল্পী হিসেবে তার সম্মুখে উপস্থিত হন এবং মূর্তি নির্মাণের জন্য কয়েকদিন সময় চেয়ে নেন ও শর্তস্বরূপ রাজাকে জানান যে মূর্তি নির্মাণকালে কেউ যেন তার কাজে বাধা না দেন। রাজা ও রাণী-সহ সকলেই প্রতিদিন তারা বন্ধ দরজার কাছে যেতেন এবং মন্দিরে শুনতে পেতেন কাঁঠ খোদাইয়ের আওয়াজ। অত্যুৎসাহী রাণী কৌতূহল সংবরণ করতে না পেরে দরজা খুলে ভিতরে প্রবেশ করে দেখেন মূর্তি তখনও অর্ধ-সমাপ্ত এবং কাষ্ঠশিল্পী অন্তর্ধিত। এই রহস্যময় বৃদ্ধ ব্রাহ্মণবেশী কাষ্ঠশিল্পীই ছিলেন দেবশিল্পী বিশ্বকর্মা। মূর্তির হস্তপদ নির্মিত হয়নি বলে রাজা বিমর্ষ হয়ে পড়েন। কাজে বাধাদানের জন্য অনুতাপ করতে থাকেন। তখন দেবর্ষি নারদ তার সম্মুখে আবির্ভূত হন। নারদ রাজাকে সান্ত্বনা দিয়ে বলেন এই অর্ধ-সমাপ্ত মূর্তি পরমেশ্বরের এক স্বীকৃতস্বরূপ।

শিবমুখে গান ও গঙ্গার জল

সঙ্গীত জগৎ রক্ষার উদ্দেশ্যে পার্বতীর সহায়তায় কৈলাশে বিরাট জলসার আয়োজন করেন নারদ। সেখানে তানপুরা সহযোগে শিবের গানের প্রতিক্রিয়ায় ছয় রাগ এবং ছত্রিশ রাগিনী শিবকে ঘিরে নাচতে থাকে। ব্রহ্মা শিবের গানের কোন অর্থই বুঝেননি। জলসার অন্য নিমন্ত্রিত অতিথি হিসেবে বিষ্ণু গানের বেহাল অবস্থা দেখে গলে জল হয়ে যাচ্ছেন দেখে ব্রহ্মা ঐ জল কমন্ডলুতে ধারণ করেন। কমন্ডলুর জলই বর্তমান গঙ্গার জল।

সৃষ্টিকর্মে নারদ

বীণা বাদ্য যন্ত্রটি নারদেরই সৃষ্ট। তিনি নারদ সংহীতা নামক সংগীত শাস্ত্র প্রণয়ন করেছিলেন। নারদ প্রণীত স্মৃতিও সমধিক বিখ্যাত। নারদ রচিত নারদীয় পুরাণ অষ্টাদশ পুরাণের অন্তর্গত।[১]

সঙ্গীতজ্ঞ নারদ

দেবর্ষি অতিশয় সংগীত অনুরাগী ছিলেন। প্রথমত ব্রহ্মার নিকট কিঞ্চিৎ সংগীতবিদ্যা শিখেছিলেন তিনি। পরে উলুকেশ্বরের নিকট বহু বছর গান্ধর্ব বিদ্যা আলোচনা করে কিছু পারদর্শিতা ও দক্ষতা লাভ করেন। এ সময়েই তার মনে সংগীত বিষয়ে বেশ গর্বভাবের উদয় হয়, কিন্তু দর্পহারী অচিরেই নারদের দর্প চূর্ণ করে দেন। পরিশেষে ভগবান বিষ্ণু’র কৃষ্ণাবতারে তার নিকট গানযোগ শিক্ষা করিয়া ব্রহ্মানন্দলাভে কৃতার্থ হোন।[১]

অন্যরূপ নারদ

অপর এক নারদের উল্লেখ রয়েছে যা ছান্দোগ্য উপনিষদের সপ্তম অধ্যায়ে ব্রহ্ম-বিজ্ঞান প্রসঙ্গে সনৎকুমার-নারদ সংবাদ দৃষ্ট হয়; তিনি অতি প্রাচীন।

শ্লোক: 14:
সর্বমেতদ্ ঋতং মন্যে যন্মাং বদসি কেশব ।
ন হি তে ভগবন্ ব্যক্তিং বিদুর্দেবা ন দানবাঃ ॥১৪॥

অনুবাদ :হে কেশব ! তুমি আমাকে যা বলেছ, তা আমি সত্য বলে মনে করি৷ হে ভগবান ! দেবতা অথবা দানবেরা কেউই তোমার তত্ত্ব য্থাযথভাবে অবগত নন।

শ্লোক: 15:
স্বয়মেবাত্মনাত্মানং বেত্থ ত্বং পুরুষোত্তম ।
ভূতভাবন ভূতেশ দেবদেব জগৎপতে ॥১৫॥

অনুবাদ : হে পুরুষোত্তম ! হে ভূতভাবন ! হে ভূতেশ ! হে দেবদেব ! হে জগৎপতে ! তুমি নিজেই তোমার চিৎশক্তির দ্বারা তোমার ব্যক্তিত্ত্ব অবগত আছ।

যাভির্বিভূতিভির্লোকানিমাংস্ত্বং ব্যাপ্য তিষ্ঠসি ॥১৬॥

অনুবাদ : তুমি যে বিভূতির দ্বারা এই লোক সমূহে পরিব্যাপ্ত হয়ে আছ, সেই সমস্ত তোমার দিব্য বিভূতি সকল তুমিই কেবল বিস্তারিতভাবে বর্ণনা করতে সমর্থ।

শ্লোক: 17:
কথং বিদ্যামহং যোগিংস্ত্বাং সদা পরিচিন্তয়্ন্ ।
কেষু কেষু চ ভাবেষু চিন্ত্যোহসি ভগবন্ময়া ॥১৭॥

অনুবাদ : হে যোগেশ্বর ! কিভাবে সর্বদা তোমার চিন্তা করলে আমি তোমাকে জানতে পারব ? হে ভগবান ! কোন্ কোন্ বিবিধ আকৃতির মাধ্যমে আমি তোমাকে চিন্তা করব ?

শ্লোক: 18:
বিস্তরেণাত্মনো যোগং বিভূতিং চ জনার্দন ।
ভূয়ঃ কথয় তৃপ্তির্হি শৃণ্বতো নাস্তি মেহমৃতম্ ॥১৮॥

অনুবাদ : হে জনার্দন ! তোমার যোগ ও বিভূতি বিস্তারিতভাবে পুনরায় আমাকে বল৷ কারণ তোমার উপদেশামৃত পান করে আমার পরিতৃপ্তি হচ্ছে না; আমি আরও শ্রবণ করতে ইচ্ছা করি।

শ্লোক: 19:
শ্রীভগবানুবাচ
হন্ত তে কথয়িষ্যামি দিব্যা হ্যাত্মবিভূতয়ঃ ।
প্রাধান্যতঃ কুরুশ্রেষ্ঠ নাস্ত্যন্তো বিস্তরস্য মে ॥১৯॥

অনুবাদ : পরমেশ্বর ভগবান বললেন- হে অর্জুন, আমার দিব্য প্রধান প্রধান বিভূতিসমূহ তোমাকে বলব, কিন্তু আমার বিভূতিসমূহের অন্ত নেই।

শ্লোক: 20:
অহমাত্মা গুড়াকেশ সর্বভূতাশয়স্থিতঃ ।
অহমাদিশ্চ মধ্যং চ ভূতানামন্ত এব চ ॥২০॥

অনুবাদ : হে গুড়াকেশ ! আমিই সমস্ত জীবের হৃদয়ে অবস্থিত পরমাত্মা, আমিই সর্বভূতের আদি, মধ্য ও অন্ত।

গুড়াকেশ

নিদ্রাকে জয় করেছে যে
নিদ্রাজিৎ
কর্মবীর, নিদ্রার আলস্য ত্যাগ করে কর্মে একনিষ্ঠ

গুড়াকেশ

হিন্দুদেবতা শিব
মহাভারতে উক্ত ধনুর্বিদ অর্জুনের অপর নাম

শ্লোক: 21:
আদিত্যানামহং বিষ্ণুর্জ্যোতিষাং রবিংশুমান্ ।
মরীচির্মরুতামস্মি নক্ষত্রাণামহং শশী ॥২১॥

অনুবাদ : আদিত্যদের মধ্যে আমি বিষ্ণু, জ্যোতিষ্কদের মধ্যে আমি কিরণশালী সূর্য, মরুতদের মধ্যে আমি মরীচি এবং নক্ষত্রদের মধ্যে আমি চন্দ্র।

দ্বাদশ আদিত্য

আদিত্য (সংস্কৃত: आदित्य) নামটি একবচনে সূর্যকে বোঝাতে ব্যবহৃত হয়। আদিত্য বা আদিতেয় বলতে অদিতির সন্তানকে বোঝায়। সাধারণত, আদিত্যগণ সংখ্যায় বারো। এদের একত্রে দ্বাদশ আদিত্য বলা হয়। এরা হলেন অর্যমা, পূষা, ত্বষ্টা, সবিত্র, ভগ, ধাত্রী, দক্ষ, বিষ্ণু, বরুণ, মিত্র, অংশ, বিবস্বান বা সূর্য। অনেক পণ্ডিতের মতে, দ্বাদশ আদিত্য বলতে বারোটি মাসকে বুঝানো হয়।

এগুলি ঋগ্বেদে আবির্ভূত হয়, যেখানে সংখ্যায় ৬-৮টি, সব পুরুষ। ব্রাহ্মণ শাস্ত্রগুলোর মধ্যে সংখ্যা বেড়ে ১২ হয়েছে। মহাভারত ও পুরাণে ঋষি কশ্যপকে তাদের পিতা হিসেবে উল্লেখ করা হয়েছে। বছরের প্রতিটি মাসে ভিন্ন আদিত্য চকমক বলা হয়।

বিষ্ণু

বিষ্ণু হলেন হিন্দুধর্মের দেবতাদের মধ্যে অন্যতম প্রধান দেবতা এবং ত্রিমূর্তির অন্যতম সদস্য। তিনি নারায়ণ এবং হরি নামেও ভক্তমহলে সমধিক পরিচিত। সমসাময়িক অন্যতম হিন্দু সম্প্রদায়, বৈষ্ণব সম্প্রদায়ের তিনি সর্বোচ্চ সত্তা। আদি শঙ্কর প্রমুখ পণ্ডিতদের মতে, বিষ্ণু ঈশ্বরের পাঁচটি প্রধান রূপের অন্যতম।

বিষ্ণু সর্বশ্রেষ্ঠ দেবতা ত্রিদেবতাদের মধ্যে "পালনকর্তা" হিসেবে পরিচিত এবং ত্রিদেবতার অন্য দুই দেবতা ব্রহ্মা হলেন সৃষ্টিকর্তা এবং শিব হলেন প্রলয়কর্তা।[১৩] বৈষ্ণব মতে, বিষ্ণু হলেন পুরুষোত্তম সত্তা যিনি এই মহাবিশ্বকে সৃষ্টি করেন, রক্ষা করেন এবং রূপান্তরিত করেন। শাক্ত মতে, দেবী বা আদি শক্তিকে পরম পরব্রহ্ম হিসেবে বর্ণনা করা হলেও, আরো বর্ণিত হয়েছে যে, তিনি জগতের সৃষ্টি, পালন এবং প্রলয় কর্তা হিসেবে ত্রিদেবতা- ব্রহ্মা, বিষ্ণু ও শিবকে সৃষ্টি করেছেন। শাক্ত মতে, ত্রিদেবী হলো ত্রিদেবতা বা ব্রহ্মা, বিষ্ণু এবং শিবের অবিচ্ছেদ্য শক্তিস্বরূপা এবং বিষ্ণুর সহধর্মিনী হলেন দেবী লক্ষ্মী।

বৈষ্ণবমত অনুসারে, ঈশ্বরের সর্বোচ্চ রূপ বা সগুণ ব্রহ্ম হলো বিষ্ণু এবং তিনি অসীম, অতীন্দ্রিয় এবং অপরিবর্তনীয় পরম ব্রহ্ম এবং মহাবিশ্বের আদি আত্মা বা পরমাত্মা। ভগবান বিষ্ণুর শান্ত এবং ভয়ঙ্কর উভয় রূপের বহু বর্ণনা রয়েছে। তিনি শান্ত অবস্থায় সর্বজ্ঞ, অজর, অমর সত্তারূপে তাঁর সহধর্মিনী দেবী লক্ষ্মী সহ অনন্ত সমুদ্র ক্ষীর সাগরে আদিশেষ বা অনন্ত নাগশয্যায় শায়িত থাকেন। এখানে আদিশেষ বা অনন্ত নাগ হলো স্বয়ং কাল বা সময়।

যখন পৃথিবীতে অধর্ম, বিশৃঙ্খলা এবং আসুরিক শক্তি বৃদ্ধিপ্রাপ্ত হয়, তখন বিষ্ণু জগতে ধর্ম ও ন্যায় প্রতিষ্ঠা, অধর্মের বিনাশ ও শিষ্টজনদের রক্ষার জন্য অবতাররূপে অবতীর্ণ হন। বিষ্ণুর অসংখ্য অবতারদের মধ্যে প্রধান হলো ১০ জন বা দশাবতার। এই অবতারদের মধ্যে শ্রীরাম ও শ্রীকৃষ্ণ সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ অবতার।

নামব্যুৎপত্তি

বিষ্ণু (সংস্কৃত: विष्णु) শব্দের অর্থ হলো "সর্বব্যাপ্ত" এবং মেধাতিথি (১০০০ অব্দ) এর মতে, বিষ্ণু অর্থ 'যিনি সবকিছু এবং সবকিছুর ভিতরে পরিব্যাপ্ত আছেন'। বেদাঙ্গ বিশারদ মহর্ষি যাস্ক (খ্রিস্টপূর্ব ৪র্থ শতক) তাঁর নিরুক্ত গ্রন্থে বলেছেন- "বিষ্ণুর্ বিষ্বাতার বা ব্যাষ্ণোতার বা" অর্থাৎ যিনি সর্বত্র সমভাবে বিরাজমান তিনিই বিষ্ণু। তিনি আরো বলে‌ছেন- "অথ যদ্বিষিতো ভবতি তদ্ বিষ্ণুর্ভবতি।‌‌‌‌‌‌।" অর্থাৎ যিনি মায়া ও মোহ মুক্ত তিনিই বিষ্ণু।

পদ্মপুরাণের (৪র্থ-১৫দশ শতক) দশম অধ্যায়ে উল্লেখিত হয়েছে যে, ভীমের পুত্র এবং বিদর্ভদেশের রাজা দন্ত, অষ্টোত্তর শতনামে বিষ্ণু স্তুতি করে। এই অষ্টোত্তর শতনামে বিষ্ণুর প্রধান দশাবতার সহ বিষ্ণু বা ঈশ্বরের গুণ, মহিমা, লীলা বর্ণিত হয়েছে।

গরুড় পুরাণের পঞ্চদশ অধ্যায়ে এবং মহাভারতের অনুশাসন পর্বে বিষ্ণুর ১০০০ নামের একটি করে স্তোত্র রয়েছে। এটি বিষ্ণু সহস্রনাম নামে ব্যাপক প্রচলিত। বিষ্ণু সহস্রনামে বিষ্ণু বা ঈশ্বরের গুণ, মহিমা, মাহাত্ম্য বর্ণিত হয়েছে। এখানে বিষ্ণু বলতে সর্বব্যাপক, সর্বব্যাপ্ত পরমেশ্বরকে সংজ্ঞায়িত করা হয়েছে। বিষ্ণু সহস্রনামে বিষ্ণুর অন্যান্য যে নাম গুলো উল্লেখিত হয়েছে সেগুলো হলো:-

হরি

লক্ষ্মীকান্ত

জগন্নাথ

জনার্দন

গোবিন্দ

হৃষীকেশ

পদ্মনাভ

মুকুন্দ

সূর্য

সূর্যের অনেক নাম যেমন = রবি, সবিতা, দিবাকর, দিনমনি, দিননাথ, দিবাবসু, অর্ক, ভানু, তপন, আদিত্য, ভাস্কর, মার্তণ্ড, অংশু, প্রভাকর, কিরণমালী, অরুণ, মিহির, পুষা, সূর, মিত্র, দিনপতি, বালকি, অর্ষমা প্রমূখ।

সংস্কৃত surya শব্দ থেকে এর উৎপত্তি যার অর্থ দাড়ায় সর্বোচ্চ আলোক অর্থাৎ আলোক প্রদানকারি দেবতা। হিন্দু ধর্মীয় সাহিত্যে সূর্যকে যথেষ্ট গুরুত্ব প্রদান করা হয়েছে। কারণ তিনিই একমাত্র দেবতা যাঁকে মানুষ প্রত্যহ প্রত্যক্ষ করতে পারেন। এছাড়াও, শৈব ও বৈষ্ণবেরা সূর্যকে যথাক্রমে শিব ও বিষ্ণুর রূপভেদ মনে করেন। উদাহরণস্বরূপ, বৈষ্ণবেরা সূর্যকে সূর্যনারায়ণ বলে থাকেন। শৈব ধর্মতত্ত্বে, শিবের অষ্টমূর্তি রূপের অন্যতম হলেন সূর্য।

সূর্য সাধারণ অর্থে আমরা বুঝি সৌরজগতের কেন্দ্রিয় জ্যোতিষ্ককে। যা আমাদের পৃথিবী থেকে ৯ কোটি ৩০ লক্ষ মাইল দুরে। এই সূর্য্যের ব্যাস ১৩ লক্ষ ৯২ হাজার বর্গকিলোমিটার । যা আমাদের পৃথিবীর প্রায় ১০৯ গুন । সূর্য থেকে পৃথিবীতে আলো আসতে সময় লাগে ৮ মিনিট ৩১ সেকেন্ড । সূর্যমন্ডলীর মধ্যে আছে প্রচুর পরিমান হাইড্রোজেন ও হিলিয়াম আরও আছে কার্বন ড্রাই অক্সাইড , অক্সিজেন ইত্যাদী গ্যাস। প্রতিনিয়ত সেখানে হাইড্রোজেন ও হিলিয়াম গ্যাসের মধ্যে ঘটেছে রাসায়নিক বিক্রিয়া । এই বিক্রিয়ার ফলে হচ্ছে বিষ্ফোরণ আর উৎপন্ন হচ্ছে প্রচুর পরিমান তাপ ও শক্তি । বিজ্ঞানীদের মতে এক একটা বিক্রিয়া সমান পৃথিবীর কয়েক লক্ষ হাইড্রোজেন বোমার সমান। তবে এই সূর্য্যকে বলা হয় উপমান সূর্য ইংরেজীতে যাকে বলা হয়ে থাকে সোলার সান ।

আবার সূর্য বলতে জীব সৃষ্টিকারী এক প্রকার কালো রসকে বুঝাই । মানবদেহের ক্ষেত্রে একে কালিয়া বলে । এই কালিয়ার ছদ্মনাম কাঁই । কালো বর্ণের অমৃত মানব জলকে সৃষ্টি কর্তা না রুপক অর্থে সূর্য বলে । ইহা বৈক্তিক সূর্য / উপমিত সূর্য / ইংরেজিতে চলে পারসোনাল সান।

হিন্দু ধর্ম মতে সূর্য , কশ্যপ ও অদিতির পুত্র । অদিতির পুত্রদের বলা হয় আদিত্য । আর সূর্য্য কে বলা হয় শ্রেষ্ঠ আদিত্য । যে সূর্য্য দেবতাকে আমরা সকালে আকাশে প্রত্যক্ষ করি তার বিভিন্ন রুপ আছে যার আবার ভিন্ন ভিন্ন নাম আছে ।

এই সবিতার কালেই অনেকে গায়িত্রী মন্ত্র পাঠ করেন।

ওঁ ভূ ওঁ র্ভুবঃ ওঁ স্বঃ

তৎ সবিতুর্বরেণ্যং

ভর্গো দেবস্য ধীমহি

ধিয়ো য়ো নঃ প্রচোদয়াৎ।।

গুরুদেব রবিঠাকুরের ভাষায় ঃ

যাঁ হতে বাহিরে ছড়ায়ে পড়িছে পৃথিবী আকাশ তারা ,

যাঁ হতে আমার অন্তরে আসে বুদ্ধি চেতনা ধারা

— তাঁরি পূজনীয় অসীম শক্তি ধ্যান করি আমি লইয়া ভক্তি"।

উষার কাল = সূর্য্ যখন উদিত হয় তখন রক্তিম আভা রুপে প্রনয়নীর মত আগমন হয় । তাঁকে ঊষার কাল বলে ।

অরুনোদয়ের কাল = ঊষাদয়ের পরেই প্রাতঃতাল । ইহাকেই বলে অরুণোদয়ের কাল ।

ভগোদয়ের কাল = অরুনোদয়ের পরেই যখন সূর্য্যের প্রকাশ অপেক্ষাকৃত তীব্র হয়ে উঠে ভগ সেই কালের সূর্য্।

পুষার কাল = যে পর্য্যন্ত সূর্য্যের তেজ অত্যুগ্র না হয় । তাবত তাদৃশ স্বল্পতেজা সূর্যকে পূষা বলে ।

অর্কদয়ের কাল = পুষোদয়ের পরেই অর্কদয়ের কাল । ইহার পরেই মধ্যাহ্ন । এই কালের সূর্য্যকেই অর্ক বলে।

মধ্যাহ্ণ কালকে বলে বিষ্ণু কাল ।

সন্ধ্যার আগমনে অরুণ যখন ধূসরবর্ণ প্রাপ্ত হন তখনই রাত্রির আরম্ভ। এই ধূসরবর্ণা রাত্রি শ্যাবী নাম ধারণ করেন। ক্রমে রাত্রির রূপ পরিবর্তিত হতে থাকে। প্রথম রাত্রিকাল পর্যন্ত তিনি দোষারূপিণী, মধ্যরাত্রিতে তমস্বতী; আর নক্তারূপে রাত্রি অব্যক্তবর্ণা। তখন তিনি ব্যক্তবর্ণ দিনের বিপরীতরূপ এবং হিমবিন্দুর দ্বারা জগৎ সিক্ত করেন। তিনি ঊধঃরূপে স্নেহরস প্রদান করেন, বস্বীরূপে ভগিনী ঊষার আগমনের পথ করে দেন।এই ঊষা ও রাত্রি যেন দুই ভগিনী।

সূর্য্ সপ্তাশ্ববাহিত রথে আকাশ পথে পরিভ্রমণ করেন । তাঁর রথের ঘোড়া সাতটি পৃথক পৃথক রংএর , যা হতে রং এর প্রতীক। তিনি রবিবারের অধিপতি। তাঁর রথের সারথী অরুণ ।

সূর্য্ এর আলো সৌর মন্ডলের এমন কোন জায়গা নেই যেখানে যেতে পারেনা । তাই সূর্য্ সকল কিছুর স্বাক্ষী । সূর্যের কিরণ রশ্মি যতখানি পর্য্যন্ত বিদ্যমান তাকে বলা হয় রাসমন্ডল ।

এই সূর্য্যকে মন্ডলাকারে ঘিরে কিরণ রশ্মির নিত্যই রাসনিত্য বা রাসলীলা।

সূর্য্ = পুরুষ = পরমাত্মা = গোপা

আলোক রশ্মি = কিরণ রশ্মি = স্ত্রী = পালিকাশক্তি = গোপী = জীবাত্মা ।

অনেকের মতে এই রাসমন্ডলেরই “ রা “ আর ধাতুর “ ধা ” । এই মিলে রাধার সৃষ্টি ।

সূর্যের স্ত্রী বিশ্বকর্মা কন্যা সংজ্ঞা । সংজ্ঞার গর্ভে জন্মগ্রহন করেন বৈবস্বাত মনু , যম , যমী /যমুনা । সূর্য্যের প্রখর তাপ আর উগ্রশক্তিকে সহ্য করতে না পেরে সংজ্ঞা , স্বানু নামে এক ছায়া সৃষ্টি করে সূর্য্যের পরিচর্য্যার জন্য রেখে অশ্বীনি রুপ ধারন করে উত্তর মেরুতে পলায়ন করেন । সূর্য্য স্বানুকে সংজ্ঞা ভেবে তার সংগে মিলিত হন এবং স্বানু ছায়ার গর্ভে জন্মগ্রহণ করেন মনু , শনি ও তপতী । এবার সূর্য্য বুঝতে পারেন যে এ সংজ্ঞার নয় । তখন সূর্য্য অশ্বরুপ ধারণ করে উত্তর মেরুতে চলে যান এবং সংজ্ঞার সংগে মিলিত হন আর সেখানেই জন্ম হয় অশ্বীনিকুমারদ্বয় এবং সূর্য্য , সংজ্ঞাকে নিয়ে আসেন ।

বিশ্বকর্মা সূর্য্যের অষ্টম মাথা এই উগ্র শক্তিকে ছেদন করে দেন । এই ছেদনের ফলে তা মাটিতেপতিত হয় আর সেই আলোক শক্তি থেকে বিশ্বকর্মা সৃষ্টি করেন বিষ্ণুর চক্র , শিবের ত্রিশুল , কার্তিকের তরবারী , কুবেরের অশ্ব ইত্যাদি।

মহাভারতে কুমারী কুন্তী ও সূর্য্যের সন্তান কর্ণ ।

রামায়নের ঋক্ষুরাজার গ্রীবায় সূর্য্যের শুক্রানু পতিত হলে জন্ম হয় সুগ্রীবের।

সূর্য্যের পুত্র বৈবস্বাত মনু , তাঁর পুত্র ইক্ষুরাজ , এভাবেই সূর্য্য বংশের সৃষ্টি হয়।

চন্দ্রবংশের পুত্র সংবরনের সংগে সূর্য্যবংশীয় তপতীর বিবাহ সম্পন্ন হয় । যাদের পুত্র কুরু ।

সূর্য্যের কেশ ও বাহু স্বর্ণের।

================

জরথ্রুষ্ট ধর্মীয় মানুষের অগ্নি উপাসক। তাই সূর্য্ কে তারা বিশেষ সন্মান দেয়। মজার ব্যাপার যেহেতু শকুনি পৃথিবী থেকে সবচেয়ে উঁচুতে উঠতে পারে অর্থাৎ তারাই একমাত্র প্রানী যারা সূর্যের কাছাকাছি যায় তাই শকুনি তাদের কাছে অতি পবিত্র। জরথ্রুস্টবাদিদের বিষ্ময়কর ব্যাপার হচ্ছে মৃত্যুর পর মৃতদেহ সৎকার। শকুনেরা যেহেতু সবচেয়ে বেশী উচুঁতে উঠে সূর্যের কাছে যেতে পারে, তাই তারা নিজেদের মৃতদেহকে শকুন দিয়ে খাওয়ানো পবিত্র কর্ম মনে করে। মৃতদেহকে যাতে সহজে শকুনে খেতে পারে তার ব্যবস্থা করে তারা এবং মাংস শকুনে খাওয়ার পর মৃতের হাড়-মজ্জা ‘পবিত্র কুয়ায়’ ফেলে দেয়া হয়। তাদের বিশ্বাস, মরণের ৪র্থ দিনে ‘রুহ’ অহুর মাজদার কাছে বিচারের জন্যে পৌঁছে, এই ৪-দিন মৃতকে শকুন দিয়ে খাওয়ানো অত্যন্ত পূর্ণ কর্ম। কারো দেহ শকুনে না খেলে সেটা অবশ্যই অশুভ ।

মরুৎ মরুদ্গণ নামেও পরিচিত এবং কখনও কখনও একাদশ রুদ্রের সাথে চিহ্নিত, হলেন ঝড়ের দেবতা এবং রুদ্র ও প্রিসনির পুত্র। মরুদ্গণের সংখ্যা ২৭ থেকে ৬০ পর্যন্ত পরিবর্তিত হয়। তারা অত্যন্ত হিংস্র ও আক্রমনাত্মক, সোনার অস্ত্রে সজ্জিত যেমন বজ্রপাত ও বজ্রধ্বনি, লোহার দাঁত এবং সিংহের মতো গর্জনকারী, উত্তর-পশ্চিমে বসবাসকারী হিসাবে, সোনার রথে সওয়ার হিসাবে বর্ণনা করা হয়েছে যেমন লাল ঘোড়া দ্বারা টানা।

বৈদিক নীতিশাস্ত্রে, মরুদ্গণ তরুণ যোদ্ধাদের একটি দল হিসেবে ইন্দ্রের সঙ্গী হিসেবে কাজ করে। ফরাসি তুলনামূলক পৌরাণিক কাহিনীবিদ জর্জেস ডুমেজিল-এর মতে, তারা এইনহেরজার এবং বন্য শিকারের সাথে পরিচিত।

মরীচি

ঋষি মরীচি (সংস্কৃত: ऋषि मरीचि) (অর্থ "আলোর রশ্মি") ব্রহ্মার মানসপুত্র এবং সপ্তর্ষির একজন। তিনি মহামুনি কশ্যপের পিতা এবং দেবগণ ও অসুরদের পিতামহ।

তিনি বেদান্তের প্রতিষ্ঠাতা।তাকে তীর্থঙ্কর মহাবীরের পূর্বের পুনর্জন্মগুলোর একজন হিসাবে চিহ্নিত করা হয়।

সপ্তর্ষি

সপ্তর্ষি, যার সংস্কৃত অর্থ "সাতজন ঋষি" যারা বেদ ও অন্যান্য হিন্দু সাহিত্যে প্রশংসিত হয়। বৈদিক সংহিতাকাররা নামগুলো দ্বারা এই ঋষিদের কখনই গণ্য করেন না, যদিও পরবর্তীকালে ব্রাহ্মণরা উপনিষদ ও বৈদিক গ্রন্থগুলোতে এটি করেছিলেন। আগের গ্রন্থগুলোতে মরীচিকে সাতজনের মধ্যে একজন হিসাবে উল্লেখ করা হয়নি, তবে মহাভারতে তার উল্লেখ পাওয়া যায়। ভারতবর্ষের সনাতনীরা এটি বিশ্বাস করেন যে এই সাতটি তারা সাতজন ঋষিকে বোঝায়। এই সাতজন‌ ঋষি হলেন-মরীচি, পুলস্ত্য, পুলহ, অত্রি, অঙ্গিরা, ক্রতু ও বশিষ্ঠ। আরও একটি নক্ষত্র রয়েছে যেটির নাম “অরুন্ধতী”। মরীচি সাতজন মহান ঋষির মধ্যে একজন হিসাবে বিবেচিত হন। অন্যান্য ঋষির মতো মরীচিও পূর্ণ ত্যাগধর্মের নিন্দা করে পার্থিব কর্তব্যগুলোর পথ অনুসরণ করেছিলেন। তাঁর বহু সন্তান ছিল, উল্লেখযোগ্য হলেন ঋষি কশ্যপ। ধর্মব্রতা ঋষির বহু স্ত্রীর মধ্যে একজন ছিলেন। একবার ঋষির দ্বারা তিনি অভিশাপগ্রস্ত হয়েছিলেন। তিনি নিজেকে নির্দোষ প্রমাণ করার জন্য তপস্যা করেছিলেন এবং বিষ্ণু তাঁর ভক্তিতে সন্তুষ্ট হন। ধর্মব্রতা বিষ্ণুকে তাঁর অভিশাপ ফিরিয়ে দেওয়ার জন্য অনুরোধ করেছিলেন, কিন্তু বিষ্ণু বলেছিলেন যে অভিশাপটি ফিরিয়ে দেওয়া যাবে না, তবে তাঁকে দেবশিলা হিসাবে গণ্য করা হবে, যা প্রতিটি হিন্দু ঘরে পবিত্র বলে বিবেচিত হবে ও তার পূজা করা হবে।

প্রজাপতিগণ

সৃষ্টি শুরুর আগে, সৃষ্টিকর্তা ব্রহ্মার কয়েকজনের প্রয়োজন ছিল, যারা বাকি মহাবিশ্বের সৃষ্টির দায়িত্ব নিতে পারেন। য অতএব, তিনি তাঁর মনস (মন) থেকে দশটি এবং তাঁর দেহ থেকে নয় জন প্রজাপতি (জনগণের শাসক) সৃষ্টি করেছেন বলে বিশ্বাস করা হয়। মারিচি ব্রহ্মার অন্যতম মানসপুত্র। দশটি প্রজাপতি নিম্নরূপ:

মরীচি

অত্রি

অঙ্গিরা

পুলহ

পুলস্ত্য

ক্রতু

বশিষ্ঠ

প্রচেত্য

ভৃগু

নারদ

জীবন

মরীচির জীবন তাঁর বংশধরদের বিবরণে আরও বেশি পরিচিত, বিশেষত ঋষি কশ্যপের রচনা দ্বারা। মরীচি এরপরে কালার সাথে বিবাহ করেন এবং কশ্যপের জন্ম হয় (কশ্যপ কখনও কখনও প্রজাপতি হিসাবেও স্বীকৃত হন, যিনি তাঁর বাবার কাছ থেকে সৃষ্টির অধিকার উত্তরাধিকার সূত্রে প্রাপ্ত হয়েছেন)। তিনি পালনকর্তা বিষ্ণুর অসীম শক্তির বাইরে গঠিত বলে বিশ্বাস করা হয়। তিনি ভারতের রাজস্থানে পাওয়া একটি পুষ্করে ব্রহ্মার তপস্যা অর্পণ করেছিলেন বলে বিশ্বাস করা হয়। তিনি তীরের বিছানায় শুয়ে থাকা অবস্থায় মহাভারতের ভীষ্মকেও দেখেছিলেন বলে মনে করা হয়। মরীচিকে তৃষ্ণার্য অনুসরণ করার জন্য তরুণ ধ্রুবের উপদেষ্টা হিসাবেও উদ্ধৃত করা হয়। ব্রহ্মাণ্ড পুরাণ এবং বেদের মতো একাধিক হিন্দু ধর্মগ্রন্থে তাঁর নাম বৈশিষ্ট্যযুক্ত।

ভগবতগীতায় ভগবান শ্রীকৃষ্ণ বলেছেন, "বারোজন আদিত্যের মধ্যে আমি বিষ্ণু, জ্যোতিষ্কের মধ্যে আমি সূর্য্য, মরুদগণের(দেবতাগণের) মধ্যে আমি মরীচি এবং নক্ষত্রের মধ্যে আমি চন্দ্র।"

জৈন ধর্মে মরীচি

জৈন ধর্মগ্রন্থে, মরীচি ছিলেন ভারত চক্রবর্তীনের পুত্র যিনি বহু জন্মের পরে জৈন ধর্মের ২৪ তীর্থঙ্কর, মহাবীর হিসাবে জন্মগ্রহণ করেছিলেন। মরীচি তাঁর জীবনে প্রথম তীর্থঙ্কর হিসেবে আদি ঋষভনাথকে অনুসরণ করে তিনি জৈন সন্ন্যাসী হয়েছিলেন, কিন্তু দিগম্বর তপস্যার কঠোর নিয়ম না মেনে তিনি পোশাক ও একটি মস্তক-আচ্ছাদক নেন। তার প্রতিষ্ঠিত নিজ ধর্মের প্রথম শিষ্য ছিলেন কপিল।

নক্ষত্রদের মধ্যে চন্দ্র

জ্যোতিষশাস্ত্রে নক্ষত্র বলতে একটি তারা বোঝায় না। নক্ষত্র শব্দটা যদিও তারার প্রতিশব্দ বলেই চলে আসছে, কিন্তু প্রকৃতপক্ষে তানয়। নক্ষত্র বলতে একটি মাত্র তারা বোাঝায় না, বরং আকাশের বিশেষ কিছুটা অংশের তারাসমষ্টিকে বুঝায়। ভারতবর্ষ, আরব, মিশর ও চীনে এই নক্ষত্র বিভিন্ন নামে পরিচিত।

পৃথিবীর চারিদিকে যে কক্ষপথে চন্দ্র পৃথিবীকে আবর্তন করে সেই কক্ষপথকে ২৮ ভাগে (কোথাও

আবার ২৭ বলা হয়। সেক্ষেত্রে অভিজিৎ বা অভিজয়িনী নক্ষত্র বাদ দিয়ে ২৭ ধরা হয়) করে প্রত্যেক

ভাগের নাম দেওয়া হয়েছে চন্দ্রের আবাস বা নক্ষত্র। ভারতবর্ষে এদের বলা হতো নক্ষত্র, আরবে এদের

নাম ছিলো মানাজেলোল-কামার এবং চীনে এরা সিউ নামে প্ররিচিত। এদের প্রত্যেকটি আকাশে

৩৬০÷২৮ ডিগ্রী জুড়ে আছে।

নক্ষত্র ও রাশি সম্পর্কে বিস্তারিত জানতে বাংলাদেশ অ্যাস্ট্রোনমিক্যাল এসোসিয়েশন থেকে

প্রকাশিত মোহাম্মদ আব্দুল জব্বারের তারা পরিচিতি বইটা পড়তে পারেন।

আর নক্ষত্র সম্পর্কে হালকা ধারণা পেতে উকিপিডিয়ার এই আর্টিকেলটি পড়তে পারেন,

নক্ষত্র (হিন্দু জ্যোতিষ) - উইকিপিডিয়া (wikipedia.org)

সুতরাং নক্ষত্র মানে হচ্ছে একটা নির্দিষ্ট জায়গার তারাসমষ্টি, একক তারা নয়। আর এই জায়গাগুলো

নির্ণয় করা হয় চন্দ্রের কক্ষপথকে সমান ২৮ ভাগে ভাগ করে অর্থাৎ (৩৬০÷২৮)° , যেহেতু পুরো চন্দ্র

কক্ষপথ ৩৬০°। আরো ভালো করে বুঝতে নিচের চিত্রে দেখুন।

দেখুন চিত্রে চন্দ্রের কক্ষপথকে সমান ২৮ টি ভাগে করে প্রতিটি ভাগের তারা সমষ্টিকে একেকটা নক্ষত্র

হিসেবে চিহ্নিত হয়েছে। চিত্রে ২৮ টি নক্ষত্রের নামও দেওয়া আছে।

এখন লক্ষ্য করুন এখানে নক্ষত্র বিচারের মূল ভিত্তি কি? উত্তর টা হবে চন্দ্র। কেননা চন্দ্রের আবর্তন

পথের সাপেক্ষেই এই নক্ষত্র বিচার। মূলত নক্ষত্র নির্ণয়ের ভিত্তি হচ্ছে চন্দ্র।

তাই এখানে ভগবানের "নক্ষত্রগণের মধ্যে আমি চন্দ্র" কথাটি দ্বারা ভগবান বোঝাতে চাচ্ছেন যে,

"নক্ষত্র নির্ণয় করা হয় যার ভিত্তিতে, সেই নক্ষত্র নির্ণয়ের ভিত্তিও আমিই অর্থাৎ চন্দ্র"। এই ছোট

কথার মাঝে লুকিয়ে আছে বিশাল তত্ত্ব। চন্দ্র ব্যাতীত যেমন নক্ষত্রের কোনো অস্তিত্ব নাই, তেমন

ভগবান ব্যাতীত জগতের কোনো অস্তিত্বই নাই। তিনি সকল কিছুর ভিত্তি। তিনি পরমেশ্বর পরমব্রহ্ম

পরমপুরুষ শ্রীকৃষ্ণ। এজন্য তিনি গীতার ৭/৭ এ বলেছেন,

মত্তঃ পরতরং নান্যত্কিঞ্চিদস্তি ধনঞ্জয়৷

ময়ি সর্বমিদং প্রোতং সূত্রে মণিগণা ইব৷৷৭/৭

অর্থ: হে অর্জুন, আমার থেকে শ্রেষ্ঠ আর কেউ নেই। সূত্রে যেমন মণিসমূহ গাথা থাকে

তেমনিই সমস্ত বিশ্ব আমাতে ওতপ্রোতভাবে অবস্থান করে।

অর্থাৎ মণিহারের মূল ভিত্তি যেমন সূত্র, সেরূপ এই বিশ্বব্রহ্মাণ্ডের মূল ভিত্তি পরমেশ্বর শ্রীকৃষ্ণ।

তাঁর অনন্ত বিভুতি অনন্ত। তাই শ্রীকৃষ্ণ গীতায় বলেছেন।

অথবা বহুনৈতেন কিং জ্ঞাতেন তবার্জুন৷

বিষ্টভ্যাহমিদং কৃত্স্নমেকাংশেন স্থিতো জগত্৷৷৪২/১০

অর্থ: হে অর্জুন, অধিক কি আর বলব এইটুকু মাত্র জেনে রাখ আমি আমার এক অংশের দ্বারা

সমস্ত জগত ব্যাপ্ত হয়ে রয়েছি।

মহাকাশে অগণিত নক্ষত্র রয়েছে। তার মধ্যে পৃথিবীর উপর সাতাশটি নক্ষত্রের প্রভাব বিদ্যমান। জ্যোতিষ শাস্ত্রে উল্লিখিত সাতাশটি নক্ষত্রের নাম- ১) অশ্বিনী, ২) ভরণী, ৩) কৃত্তিকা, ৪) রোহিণী, ৫) মৃগশিরা, ৬) আর্দ্রা, ৭) পুনর্বসু, ৮) পুষ্যা, ৯) অশ্লেষা, ১০) মঘা, ১১) পূর্ব-ফাল্গুনী, ১২) উত্তর-ফাল্গুনী, ১৩) হস্তা, ১৪) চিত্রা, ১৫) স্বাতী, ১৬) বিশাখা, ১৭) অনুরাধা, ১৮) জ্যেষ্ঠা, ১৯) মূলা, ২০) পূর্বাষাঢ়া, ২১) উত্তরাষাঢ়া, ২২) শ্রবণা, ২৩) ধনিষ্ঠা, ২৪) শতভিষা, ২৫) পূর্ব-ভাদ্রপদ, ২৬) উত্তর-ভাদ্রপদ ও ২৭) রেবতী। হিন্দু-পুরাণ মতে এই সাতাশটি নক্ষত্র কোন দীপ্তিমান জড় বস্ত্ত নয়। প্রকৃতক্ষে এই সাতাশটি নক্ষত্র মূলত দক্ষের সাতাশ কন্যা। চন্দ্র এই সাতাশ কন্যাকে বিবাহ করেছেন। যা হোক, চন্দ্র পর্যায়ক্রমে একটি ন্ত্রে একদিন অবস্থান করেন। চন্দ্র ব্যতীত অন্যান্য গ্রহগণও সাতাশটি নক্ষত্রকে পর্যায়ক্রমে নির্দিষ্ট সময় ব্যবধানে অতিক্রম করেন। নক্ষ ত্রসমূহকে বিভিন্নভাবে বিভক্ত করা হয়েছে। যেমন, উগ্রগণ- পূর্ব-ফাল্গুনী, পূর্বাষাঢ়া, পূর্ব-ভাদ্রপদ, মঘা ও ভরণী নক্ষত্র। ধ্রুবগণ- উত্তর-ফাল্গুনী, উত্তরাষাঢ়া, উত্তর-ভাদ্রপদ ও রোহিণী নক্ষত্র। চরগণ- স্বাতী, পুনর্বসু, শ্রবণা, ধনিষ্ঠা ও শতভিষা নক্ষত্র। ক্ষিপ্রগণ- পুষ্যা, অশ্বিনী ও হস্তা নক্ষত্র। মৃদুগণ- চিত্রা, অনুরাধা, মৃগশিরা ও রেবতী নক্ষত্র। তীক্ষ্ণগণ- আর্দ্রা, অশ্লেষা, জ্যেষ্ঠা ও মূলা নক্ষত্র। মিশ্রগণ- কৃত্তিকা ও বিশাখা।

শ্লোক: 22:
বেদানাং সামবেদোহস্মি দেবানামস্মি বাসবঃ ।
ইন্দ্রিয়াণাং মনশ্চাস্মি ভূতানামস্মি চেতনা ॥২২॥

অনুবাদ : সমস্ত বেদের মধ্যে আমি সামবেদ, সমস্ত দেবতাদের মধ্যে আমি ইন্দ্র, সমস্ত ইন্দ্রিয়ের মধ্যে আমি মন এবং সমস্ত প্রাণীদের মধ্যে আমি চেতনা।

বেদ : বেদ (সংস্কৃত: वेद, "জ্ঞান") হল প্রাচীন ভারতে লিপিবদ্ধ একাধিক গ্রন্থের একটি বৃহৎ সংকলন। ছান্দস্ ভাষায় রচিত বেদই ভারতীয় সাহিত্যের প্রাচীনতম নিদর্শন এবং সনাতন ধর্মের সর্বপ্রাচীন পবিত্র ধর্মগ্রন্থ। সনাতনীরা বেদকে "অপৌরুষেয়" ("পুরুষ বা লোক" দ্বারা কৃত নয়, অলৌকিক) এবং "নৈর্বক্তিক ও রচয়িতা-শূন্য" (যা সাকার নির্গুণ ঈশ্বর-সম্বন্ধীয় এবং যার কোনও রচয়িতা নেই) মনে করেন। আর্ষ শাস্ত্র অনুযায়ী পরব্রহ্মই সৃষ্টির আদিতে মানব হিতার্থে বেদের জ্ঞান প্রকাশ করেন। সর্বপ্রথম অগ্নি, বায়ু, আদিত্য ও অঙ্গিরা এই চার ঋষি চার বেদের জ্ঞান প্রাপ্ত হন। এবং পরবর্তিতে তাঁরা অন্যান্য ঋষিদের মাঝে সেই জ্ঞান প্রচার করেন এবং অলিপিবদ্ধভাবে পরাম্পরার মাধ্যমে তা সংরক্ষিত হয়ে এসেছে আর্যসমাজের প্রতিষ্ঠাতা মহর্ষি দয়ানন্দ সরস্বতী এই চার ঋষিকে শরীরধারী মানুষ বলেছেন। পুস্তক আকারে প্রাপ্ত বেদ আধুনিক হলেও এর জ্ঞানকে শাশ্বত বলে অনেক নৈষ্ঠিক পণ্ডিত মনে করেন। পাশ্চাত্যের অনেক গবেষক ভাষাগত রচনাশৈলি, প্রত্নতাত্তিক প্রমাণাদির উপর নির্ভর করে বেদের রচনাকাল আনুমানিক ১৫০০ থেকে ৮০০ খ্রিস্টপূর্বাব্দ হিসাবে ধারণা করেন।

বেদকে শ্রুতি (যা শ্রুত হয়েছে) সাহিত্যও বলা হয়। কারণ বেদের লিখিত কোনো বই বা পুস্তক আকারে ছিল না। বৈদিক ঋষিরা বেদমন্ত্র মুখে মুখে উচ্চারণ করে তাদের শিষ্যদের শোনাতেন, আর শিষ্যরা শুনে শুনেই বেদ অধ্যায়ন করতেন। এইখানেই সনাতন ধর্মের অন্যান্য ধর্মগ্রন্থগুলোর সঙ্গে বেদের পার্থক্য। সনাতন ধর্মের অন্যান্য ধর্মগ্রন্থগুলোকে বলা হয় স্মৃতি (যা স্মরণধৃত হয়েছে) সাহিত্য। সনাতন মহাকাব্য মহাভারতে ব্রহ্মা বেদ প্রাপ্ত হয়েছেন বলে উল্লেখ করা হয়েছে। যদিও বৈদিক স্তোত্রগুলোতে বলা হয়েছে, একজন সূত্রধর যেমন নিপূণভাবে রথ নির্মাণ করেন, ঠিক তেমনই ঋষিগণ দক্ষতার সঙ্গে বেদ গ্রন্থনা করেছেন।

বেদের সংখ্যা চার: ঋগ্বেদ, যজুর্বেদ, সামবেদ ও অথর্ববেদ।এতে মোট মন্ত্র সংখ্যা ২০৩৭৯টি। প্রত্যেকটি বেদ আবার চারটি প্রধান ভাগে বিভক্ত: সংহিতা (মন্ত্র ও আশীর্বচন), ব্রাহ্মণ (ধর্মীয় আচার, ধর্মীয় অনুষ্ঠান ও যজ্ঞাদির উপর টীকা), আরণ্যক (ধর্মীয় আচার, ধর্মীয় ক্রিয়াকর্ম, যজ্ঞ ও প্রতীকী যজ্ঞ) ও উপনিষদ্‌ (ধ্যান, দর্শন ও আধ্যাত্মিক জ্ঞান-সংক্রান্ত আলোচনা)।কোনও কোনও গবেষক উপাসনা (পূজা) নামে একটি পঞ্চম বিভাগের কথাও উল্লেখ করে থাকেন।

ভারতীয় দর্শনের বিভিন্ন শাখা ও সনাতন ধর্মের বিভিন্ন সম্প্রদায় বেদ সম্পর্কে ভিন্ন ভিন্ন অবস্থান গ্রহণ করে থাকে। ভারতীয় দর্শনের যে সকল শাখা বেদের প্রামাণ্যতা স্বীকার করে এবং বেদকেই তাদের শাস্ত্রের প্রমাণ হিসেবে গ্রহণ করে, সেগুলোকে "আস্তিক" শ্রেণীর অন্তর্ভুক্ত করা হয়। অন্যদিকে ভারতীয় দর্শনের লোকায়ত, চার্বাক, আজীবক, বৌদ্ধ ও জৈন প্রভৃতি অন্যান্য শ্রামণিক শাখায় বেদের প্রামাণ্যতা স্বীকৃত নয়। এগুলোকে "নাস্তিক" শ্রেণীর অন্তর্ভুক্ত করা হয় মতপার্থক্য থাকলেও শ্রামণিক ধারার গ্রন্থগুলোর মতো বেদের বিভিন্ন স্তরের বিভাগগুলোতেও একই চিন্তাভাবনা ও ধারণাগুলো আলোচিত হয়েছে।

বেদ শব্দটি সংস্কৃত: “বিদ্” ধাতু থেকে নিষ্পন্ন। “বিদ্” ধাতু দ্বারা “জ্ঞানার্থ”, “সত্যার্থ”, “লাভার্থ” ও “বিচারার্থ” এই চার প্রকার অর্থ নির্দেশ করে। “বিদ্” ধাতু করণ এবং অধিকরণ কারকে “ঘঞ্” প্রত্যয় যোগ করলে “বেদ” শব্দ সিদ্ধ হয়ে থাকে। বেদ শব্দটি মুখ্য ও গৌণ দুই অর্থ হয়ে থাকে। মুখ্যার্থ-জ্ঞানরাশি; আর গৌণার্থ-শব্দরাশি। বৈদিক জ্ঞানরাশি আত্মপ্রকাশ করে বৈদিক শব্দরাশির সাহায্যে। বেদগ্রন্থকে শব্দব্রহ্ম (বেদগ্রন্থ অনন্তপুরুষ পরব্রহ্মের বাগ্ময়ী মূর্তি) বলা হয়। বেদ শ্রুতি, ত্রয়ীবিদ্যা বা ত্রয়ী, নিগম, ছন্দস্ ইত্যাদি নামে পরিচিত।

শ্রুতি: “শ্রু’” ধাতু শ্রবণ অর্থ বাচক, এতে করণ কারকে “ক্তিন্” প্রত্যয় যোগ করিলে শ্রুতি পদ সিদ্ধ হয়। বেদ লিপিদ্ধ হওয়ার পূর্বে বৈদিক ঋষিরা বেদমন্ত্র মুখে মুখে উচ্চারণ করে তাদের শিষ্যদের শোনাতেন, আর শিষ্যরা শুনে শুনে তা আয়ত্ত করতেন বলে এর নাম শ্রুতিশাস্ত্র হয়।^[১৩]^[২৪]
ছান্দস্‌: পাণিনি ব্যাকরণসূত্রে বেদ ও বৈদিক সংস্কৃতকে ছান্দস্ শব্দ দ্বারা লক্ষিত করেছেন।^[২৪]
ত্রয়ী: বেদকে অনেক স্থানে ‘ত্রয়ী বিদ্যা’ বা ‘ত্রয়ী’ বলা হয়। ঋগ্বেদ, সামবেদ, যজুর্বেদ এই তিন বেদ একত্রে ‘ত্রয়ী’ নামে পরিচিত। অনেকের মতে অথর্ববেদও এই ‘ত্রয়ীর’ অংশ। জৈমিনি ঋষি ঋক্, সাম, যজুঃ এই তিন প্রকার মন্ত্রের লক্ষণগুলো নির্দেশ করেছেন। বেদের যে মন্ত্রগুলোতে অর্থানুসারে ছন্দ ও পাদব্যবস্থা আছে সেগুলো ‘ঋক্’, যেগুলো গীতিযুক্ত তা হচ্ছে ‘সাম’ এবং ‘ঋক্’ ও ‘সাম’ ব্যাতীত অন্যান্য মন্ত্রসমূহকে ‘যজুঃ’ সংজ্ঞা দেওয়া হয়েছে। অথর্ববেদের মন্ত্রসমূহ ঋক্ ও যজুঃ মন্ত্রের লক্ষণযুক্ত বলে একে ত্রয়ীর অন্তর্ভুক্ত করা হয়।
নিগম: নি-গম্+অল্=নিগম। নিগম অর্থ, যে শাস্ত্র পাঠে সাধককে নিশ্চিতরূপে ঈশ্বরের কাছে গমন করায়।

ভাগবত পুরাণের অন্য একটি কাহিনি অনুসারে, ত্রেতা যুগের সূচনায় রাজা পুরুরবা আদি বেদকে তিন ভাগে ভাগ করেছিলেন।

ঋগ্বেদ সংহিতা

দেবনাগরী লিপিতে লেখা ঋগ্বেদের একটি পাণ্ডুলিপি

ঋগ্বেদ হচ্ছে সবচেয়ে প্রাচীনতম বেদ এবং অতি গুরুত্বপূর্ণ ভারতীয় জীবিত পাঠ। এর প্রধান আলোচ্য বিষয় - পরমাত্মা, আত্মা ও প্রকৃতি। এই গ্রন্থটি মূলত ১০টি মণ্ডলে (সংস্কৃত: मण्डल) বিভক্ত যা ১,০২৮টি বৈদিক সংস্কৃত সূক্তের সমন্বয়। ঋগ্বেদের সুক্তগুলোতে মোট ১০,৫৫২টি ‘ঋক’ বা ‘মন্ত্র’ রয়েছে।[৩৪]‘ঋক’ বা স্তুতি গানের সংকলন হল ঋগ্বেদ সংহিতা।

ঈশ্বর, দেবতা ও প্রকৃতি বিষয়ক আলোচনা ঋগ্বেদে প্রাধান্য পেয়েছে। ঋগ্বেদের সংকলনকাল খ্রিষ্টপূর্ব ১৫০০ - ১১০০ অব্দ।

যজুর্বেদ সংহিতা

যজুর্বেদ হল গদ্য মন্ত্রসমূহের বেদ।[৩৭] যজুর্বেদ বৈদিক সংস্কৃত ভাষায় রচিত একটি প্রাচীন ধর্মগ্রন্থ। যজ্ঞের অগ্নিতে পুরোহিতের আহুতি দেওয়ার এবং সামাজিক, রাজনৈতিক ও ব্যক্তিবিশেষের পালনীয় আচার-অনুষ্ঠানগুলোর পদ্ধতি ও কর্তব্যকর্ম এই গ্রন্থে সংকলিত হয়েছে। যজুর্বেদের মন্ত্র সংখ্যা ১,৯৭৫টি। যজুর্বেদের সঠিক রচনাকাল সঠিক জানা যায় না। তবে ঐতিহাসিকদের মতে, আনুমানিক খ্রিষ্টপূর্ব ১১০০ - ৮০০ অব্দে যজুর্বেদ সংকলিত হয়।

সামবেদ সংহিতা

সামবেদ হল সংগীত ও মন্ত্রের বেদ। সামবেদ হিন্দুধর্মের সর্বপ্রধান ধর্মগ্রন্থ বেদের তৃতীয় অংশ। এটি বৈদিক সংস্কৃত ভাষায় রচিত। সামবেদে ১,৮৭৫টি মন্ত্র বা ‘ঋচা’ রয়েছে। এই মন্ত্রগুলোর সাথে বেদের প্রথম ভাগ ঋগ্বেদের মন্ত্রের অনেক মিল রয়েছে। সামবেদ সংহিতার তিনটি আর্চিক বা বিভাগ রয়েছে: পূর্বার্চিক, মহানাম্নিআর্চিক এবং উত্তরার্চিক। এটি একটি প্রার্থনামূলক ধর্মগ্রন্থ। বর্তমানে সামবেদের তিনটি শাখার অস্তিত্ব উপলব্ধ রয়েছে। এই বেদের একাধিক পাণ্ডুলিপি ভারতের বিভিন্ন অঞ্চল থেকে আবিষ্কৃত হয়েছে।

ঐতিহাসিকরা সামবেদের আদি অংশটিকে ঋগ্বৈদিক যুগের সমসাময়িক বলে মনে করেন। তবে এই বেদের যে অংশটির অস্তিত্ব এখনও পর্যন্ত রয়েছে, সেটি বৈদিক সংস্কৃত ভাষার পরবর্তী-ঋগ্বৈদিক মন্ত্র পর্যায়ে রচিত। এই অংশের সংকলনকাল খ্রিষ্টপূর্ব ১২০০ - ৮০০ অব্দ ।

অথর্ববেদ সংহিতা

অথর্ববেদ হল হিন্দুধর্মের সর্বোচ্চ ধর্মগ্রন্থ বেদের চতুর্থ ভাগ। ‘অথর্ববেদ’ শব্দটি সংস্কৃত ‘অথর্বণ’ (দৈনন্দিন জীবনযাত্রার প্রণালী) ও ‘বেদ’ (জ্ঞান) শব্দ-দু’টির সমষ্টি। অথর্ববেদ বৈদিক সাহিত্যের পরবর্তীকালীন সংযোজন। অথর্ববেদ বৈদিক সংস্কৃত ভাষায় রচিত। ২০টি খণ্ডে বিভক্ত এই গ্রন্থে ৭৩০টি স্তোত্র ও ৫৯৭৭টি মন্ত্র আছে। অথর্ববেদের এক-ষষ্ঠাংশ স্তোত্র ঋগ্বেদ থেকে সংকলিত। ১৫শ ও ১৬শ খণ্ড ব্যতীত এই গ্রন্থের স্তোত্রগুলো নানাপ্রকার বৈদিক ছন্দে রচিত।[৪৭] এই গ্রন্থের দুটি পৃথক শাখা রয়েছে। এগুলো হল পৈপ্পলাদ ও শৌনকীয়। এই শাখাদুটি আজও বর্তমান।[৪৮] মনে করা হয় যে, পৈপ্পলাদ শাখার নির্ভরযোগ্য পাণ্ডুলিপিগুলো হারিয়ে গিয়েছে। তবে ১৯৫৭ সালে ওড়িশা থেকে একগুচ্ছ সুসংরক্ষিত তালপাতার পাণ্ডুলিপি আবিষ্কৃত হয় খ্রিষ্টপূর্ব ১০০০ - ৮০০ অব্দে অথর্ববেদ সংকলিত হয়।

কি আছে সামবেদে ?

সামবেদ বিশ্লেষণ করে মহাঋষিরা পেয়েছিলেন সুর আর সুর।

।সাম বেদে মোট ৪৯ রকমের তাল ,২১ রকমের মূর্ছনা আর ৭ টা বেসিক সুর বা নোট এর উল্লেখ আছে । সাম বেদের মন্ত্র গুলি সাধারনত গীত হত ,তাই প্রথম অবস্থায় ৩ টি নোট দিয়েই কাজ চলে যেত ।সেই তিনটি নোট হল -সা , রে ,গা ।মন্ত্র উচ্চারণের স্বরগম ও ছিল সহজ যেমন - গা গা -রে রে -সা সা সা । এর মধ্যে রে উচ্চারণ করতে গেলে জিভের নিচের তালু থেকে বের হয় ,তাই এর নাম ছিল অনুদাত্ত গা উচ্চারণ করতে গেলে জিভের উপরের তালু থেকে বের হয় ,তাই এর নাম ছিল উদাত্ত আর সা হলো এই দুই এর মাঝা মঝি মানে ৫০-৫০।এর নাম ছিল স্ভারিতা কিন্তু শুধু মাত্র এই তিনটি নোট দিয়ে কাজ চলছিল না ।প্রাচীন ঋষি রা প্রকৃতি কে ভালোভাবে শুনলেন ।বিভিন্ন পশুপাখির আওয়াজ কে শুনে তারা তৈরি করলেন সাত টা নোট । যথাক্রমে সাদ্জা (সা ),রিশাভা (রি),গান্ধারা (গা ),মধ্যমা (মা ),পঞ্চম (পা ),ধাইবাতা (ধা ),নিশাধ (নি ) সাদ্জা (সা ) এসেছিল ময়ুর এর ডাক থেকে । রিশাভা (রি)এসেছিল বুল এর ডাক থেকে । গান্ধারা (গা )এসেছিল ছাগল এর ডাক থেকে । মধ্যমা (মা )এসেছিল বক এর ডাক থেকে । পঞ্চম (পা )এসেছিল কোকিল এর ডাক থেকে । ধাইবাতা (ধা )এসেছিল ঘোড়া এর ডাক থেকে । নিশাধ (নি )এসেছিল হাতি এর ডাক থেকে ।

সাত টা বেসিক নোট আবিস্কার হয়ে যাবার পর যেটা শুরু হলো, তাকে একটা কথা তেই বলা যায় - সংগীতের বিপ্লব ।যেটাকে ভালো ভাবে তুলে ধরেছেন dr নীলমনি মিশ্র । এর পরের উল্লেখযগ্য পরিবর্তন গুলি ছিল - ১)সাত টা বেসিক নোট থেকে জন্ম নিল আরো পাচ টা উপ নোট ।মোট নোটের সংখ্যা দাড়ালো ১২ তে এই দুই ধরণের ভিন্ন টাইপ এর পুরো মিল দেখে মনে হয় কেউ কারুর টা কপি করেছে । ২)জন্ম নিল মোট ৭২ টা রাগ । ৩)প্রতিটি রাগ কে ৪৮৪ টি উপ রাগে ভেঙ্গে ফেলা হলো । ৪)ফলে মোট (৪৮৪*৭২) ৩৪৮৪৮ রকমের সুর তৈরি হলো । এবং জন্ম নিল ভারতীয় ধ্রুপদী সঙ্গীত । আর সবচেয়ে মজার কথা টা হলো আপনি এই ২০২১ তে বসে আধুনিক যেকোনো বাদ্য যন্ত্র ই বাজান না কেন ,তা ওই ৩৪৮৪৮ রকমের বাইরে যাবে না । সপ্তক অর্থাৎ স রে গা মা পা ধ নি এর মধ্যে গা আর পা কে বলা হয় সয়ম্ভু ।সয়ম্ভু কথার প্রতিশব্দ হছে ইশ্বর অর্থাৎ যা নিজে থেকেই সৃষ্ট ।এর থেকে বোঝা যায় স্বরগম এর রে আর গা পেতে প্রাচীন ঋষি দের কষ্ট করতে হয় নি ।খুব সহজেই পেয়ে গেছেন ,তাই নাম রেখে দিলেন সয়ম্ভু ।

এই সবগুলো সুর যার বাঁশীতে ধ্বনিত হয় , তিনি শ্যাম তিনিই কৃষ্ণ তিনিই মুরলীধর । তিনিই প্রকৃত বংশী বাদক ।কবি সেই বাঁশরী হতে চেয়েছেন ।

শচীন কর্তার সেই বিখ্যাত গান

”শ্রবণে বিষ ঢালে শুধু বাঁশি পোড়ায় প্রাণ গড়লে

ঘুচাব তার নষ্টামি আজ আমি

সপিব তা- অনলে।।

সে যে দিন-দুপুরে চুরি করে

রাত্রিরেতে কথা নাই।

ডাকাতিয়া বাঁশি

বাঁশি শুনে আর কাজ নাই সে যে ডাকাতিয়া বাঁশি ।”

ইন্দ্র : ইন্দ্র (দেবতা)

ইন্দ্রহলেন সনাতন ধর্মের একজন বৈদিক দেবতা এবং স্বর্গের রাজা।[৪] তিনি আকাশ, বজ্রপাত, আবহাওয়া, বজ্র, ঝড়, বৃষ্টি, নদী প্রবাহ এবং যুদ্ধের সাথে জড়িত। ইন্দ্রের পৌরাণিক কাহিনী ও ক্ষমতা অন্যান্য ইন্দো-ইউরোপীয় দেবতা যেমন জুপিটার, পেরুন, পারকুনাস, তারানিস, জালমোক্সিস, জিউস ও থর এবং বৃহত্তর প্রোটো-ইন্দো-ইউরোপীয় পুরাণের অংশ ।

তিনি দ্বাদশ আদিত্যের মধ্য একজন। পুরাণ অনুযায়ী মহর্ষি কশ্যপ(আদি কারণ) ও অদিতি(অনন্ত আকাশ) হচ্ছেন তাঁর পিতামাতা। বেদে ঋষিগণ তাঁকে দেবরাজ হিসেবে অভিহিত করেছেন, কারণ ইন্দ্র শক্তি দ্বারাই অন্যান্য দেবতা অর্থাৎ মহাবিশ্বের অন্যান্য শক্তি পরিচালিত হয়। ঋগ্বেদে সবচেয়ে বেশি ইন্দ্র স্তুত হয়েছেন। বৈদিক শাস্ত্রে ইন্দ্র কোনো প্রাকৃতিক দৃশ্যমান বস্তু বা মূর্তি নন, তিনি হচ্ছেন বৃষ্টিবর্ষণের কারণ, সূর্য। তিনি সেই কারণ যা বজ্রপাত, বৃষ্টি ও নদী প্রবাহিত করে। বেদ অনুযায়ী, ইন্দ্র হচ্ছেন ঈশ্বর বা পরমব্রহ্ম এর একটি গুণবাচক নাম যিনি ঈশ্বরের বর্ষণশক্তির বিকাশস্থল।

ব্যুৎপত্তি

"ইদি পরমৈশ্বর্য্যে" এই ধাতুর উত্তর "রন্" প্রত্যয় করে ইন্দ্র শব্দ সিদ্ধ হয়ে থাকে। "য় ইন্দতি পরমৈশ্বর্য্যবান ভবতি স ইন্দ্রঃ পরমেশ্বরঃ"। যিনি নিখিল ঐশ্বর্যশালী এজন্য সেই পরমাত্মার নাম ইন্দ্র

ইন্দ্র শব্দটি সংস্কৃত ‘ইন্দ্’ ধাতু হতে আগত যা বর্ষণ নির্দেশাত্মক। এর সাথে “র” প্রত্যয় যোগ করে ‘ইন্দ্র’ শব্দ হয়। অতএব যিনি বৃষ্টি বর্ষণ করেন তিনিই ইন্দ্র।

বিভিন্ন গ্রন্থে ইন্দ্র

বেদ-এ ইন্দ্র

বেদে ইন্দ্র একজন সর্বপ্রধান দেবতা। বৈদিক দেবগণের মাঝে ইন্দ্রস্তুতি সবচেয়ে বেশি গুরুত্ব পেয়েছে। বেদের সর্বাধিক সংখ্যক সুক্ত রয়েছে ইন্দ্রের উদ্দেশ্যে উৎসর্গীকৃত। বৈদিক তেত্রিশ দেবতার মাঝে ইন্দ্র একজন। বেদে সূর্যের বারোটি রূপ অর্থাৎ দ্বাদশ আদিত্যকে দেবতা বলা হয়েছে। এর মাঝে ইন্দ্র হচ্ছে বৃষ্টিবর্ষণকারী সূর্য।

পুরাণে ইন্দ্র

বেদের মতো পুরাণে ইন্দ্র তেমন গুরুত্বপূর্ণ নন, যিনি স্বর্গের রাজা হন তিনিই ইন্দ্র। বিভিন্ন পুরাণে ইন্দ্রকে একজন মানবরুপী দেবতা হিসেবে চিত্রায়িত করা হয়েছে।[১৬] তার সমস্ত শরীরে একশত চোখ বিরাজমান। তিনি পঞ্চমহাভূতের সদস্য। তার রাণীর নাম শচীদেবী এবং বাহন ঐরাবত ও উচ্চৈঃশ্রবাঃ। মহাভারত অনুযায়ী ইন্দ্র অর্জুনের পিতা। পাণ্ডুপত্নী কুন্তী এক বলশালী পুত্রকামনা করে পুত্রেষ্টি মন্ত্রে ইন্দ্রকে আহ্বান করেন ও অর্জুনের জন্ম দেন।

অনেকে মনে করেন যে, পুষ্পক রথ হলো ইন্দ্রের বাহন কিন্তু পুষ্পক রথ আসলে ধনের দেবতা ধনরাজ কুবেরের সম্পদ যা পরবর্তীতে লঙ্কাপতি দশানন রাবণ কুবেরের কাছ থেকে ছিনিয়ে নেন।

দেবরাজ ইন্দ্র

দেবগণের মাঝে ইন্দ্র হচ্ছেন প্রধান। তিনি ত্রিলোকের রাজা, দেব ও মনুষ্যগণের রাজা। মরুৎগণ (বায়ু) হচ্ছেন ইন্দ্রের সেনা।

ইন্দ্রের অস্ত্র

ইন্দ্রের অস্ত্র হচ্ছে বজ্র বা বিদ্যুৎ। ত্বষ্টা ইন্দ্রের জন্য দধীচি বা দধ্যঞ্চের অস্থি দ্বারা বজ্র নির্মাণ করেন। মহাভারত ও পুরাণ অনুযায়ী দধীচি মুনি জগৎ কল্যাণে নিজ দেহ দান করলে তার মস্তকের অস্থি দিয়ে বিশ্বকর্মা বজ্র নামক অস্ত্র তৈরি করেন। দধীচির মস্তক ছিল অশ্বের মস্তক। সেই ছিন্ন মস্তক ইন্দ্র লাভ করেন।

ইন্দ্রের অসুর বধ

ইন্দ্র বৃত্রাসুরকে হত্যা করেন (ঋগ্বেদের গল্প, ভাগবতে বৈশিষ্ট্যযুক্ত)

তিনি বহু দানবকে যুদ্ধে বধ করেছেন। তিনি সোমপান পূর্বক শুষ্ণ, চুমুবি, ধুনি, শম্বব, পিপ্রু, বল, অর্বুদ, কুযব প্রভৃতি বহু অসুর বধ করেছেন। বজ্রের দ্বারা ইন্দ্রের বৃত্রবধ করার একটি গুরুত্বপূর্ণ রূপক উপাখ্যান বেদে উল্লেখ পাওয়া যায়। যার জন্য তার আরেক নাম ‘বৃত্রহন্তা’। ইন্দ্রের বৃত্রবধে সহায়ক ছিলেন মরুৎগণ। ত্বষ্টার পুত্র হচ্ছে বৃত্র। ‘বৃ’, ‘বৃৎ’ অথবা ‘বৃধ’ ধাতু থেকে বৃত্র শব্দ নিষ্পন্ন হয়েছে। আচ্ছাদন হেতু, বর্তমান বা বিচরণ হেতু বা বর্ধন হেতু বৃত্র শব্দের বৃত্রত্ব। মেঘ অন্তরীক্ষ আচ্ছাদন করে, অন্তরীক্ষে বর্তমান থাকে, অন্তরীক্ষে বিচরণ করে, বর্ধিত করে। আকাশ বা সূর্য আচ্ছাদনকারী মেঘই বৃত্র। বৃত্রের অপর নাম অহি বা সর্প। অহি ষোলো পাকে ইন্দ্রকে আবৃত করেছিল। বৃষ্টিপাতে বাদাসৃষ্টিকারী কুণ্ডলীকৃত সর্পাকার মেঘ দেখে ঋষিগণ অহি বা সর্প কল্পনা করেছিলেন যা সূর্যকে আবেষ্ঠিত করেছিল। ইন্দ্র বৃত্রকে হত্যা করেন। বৃত্রবধের ফলে বৃষ্টিধারা পতিত হয়ে সমুদ্রাভিমুখী হয়। মূলত এটি হচ্ছে প্রকৃতির একটি ঘটনাকে যেখানে সূর্য, বৃষ্টি বিঘ্নকারীকে মেঘকে বজ্রের দ্বারা বধ করে বৃষ্টি বর্ষণ করানোর বর্ণনা হয়েছে। যার ফলে রুদ্ধগতি নদীসমূহ বেগের সাথে সমুদ্রে প্রবাহিত হয়। ডঃ দাসের মতে, বৃত্র অন্ধকারের দানব, এবং সূর্যের এক মূর্তি ইন্দ্র অন্ধকারের দানবকে হত্যা করে আলোক আনয়ন করেন।

আবার কোনো কোনো পণ্ডিত ইন্দ্রের বৃত্রবধকে ঐতিহাসিক ব্যাখ্যা প্রদান করেছেন। ইন্দ্রের বৃত্রবধকে আর্য-অনার্য সংঘর্ষ বলে মনে করেন। ইন্দ্র ছিলেন শ্বেতকায় আর্যজাতির একজন মানবীয় নেতা, যিনি ভারতবর্ষের আদিম অনার্য অধিবাসীদের সাথে যুদ্ধ করে ভারতে আর্যজাতির প্রাধান্য প্রতিষ্ঠিত করেছিলেন। এই সংঘর্ষকে বেদে ইন্দ্র-বৃত্র বিরোধ নামে সংরক্ষণ করা হয়েছে। কেউ কেউ আবার আর্যজাতি ও সেমিটিক জাতির সংঘর্ষের সন্ধান পেয়েছেন বৃত্রাসুর ও ইন্দ্র সংগ্রামে। ম্যাক্স মুলারের মতে বেদের বৃত্রবধ কাহিনী গ্রিক মহাকবি হোমারের ট্রয় যুদ্ধের কাহিনীর মূল। তার মতে বেদের সময় ট্রয়যুদ্ধের Helen, বেদের পাণিগণ(Ponis) ট্রয়ের প্যারিস (Paris) নাম গ্রহণ করেছে। আচার্য যোগেশ চন্দ্র লিখেছেন, “ঋগ্বেদের বৃত্র গ্রিক পুরাণের হাইড্রা। হারকিউলিস হাইড্রা বধ করেছিলেন।” রামনাথ সরস্বতীর প্রাচীন গ্রিক দেবতা ‘জিউসের সাথে ইন্দ্রের তুলনা করেছেন। ইন্দ্রের ন্যায় জিউসের অস্ত্রও ছিল বজ্র। অনেকের মতে এসব ব্যাখ্যা নিতান্তই কল্পনা।

আবেস্তায় ইন্দ্র

পার্সিক ধর্মগ্রন্থ আবেস্তায় ইন্দ্রোপাসনা দেখা যায়। ইন্দ্রকে ‘বেরেথরঘ্ন’ =সং বৃত্রঘ্ন বা বৃত্রহন্তা বলা হয়েছে। তবে সেখানে ইন্দ্রের প্রতি দ্বেষভাবের প্রকাশও হয়েছে। ইন্দ্রকে সেখানে দেবতার পরিবর্তে দানব হিসেবে দেখা হয়।

সমস্ত ইন্দ্রিয়ের মধ্যে আমি মন

চোখ, কান, নাক, জিব, ত্বক ছাড়াও মানুষের আরেকটি ইন্দ্রিয় আছে বলে ধারণা করা হয়। একে ষষ্ঠ ইন্দ্রিয় বলে। জানা পাঁচটি ইন্দ্রিয় দিয়ে যেসব অনুভূতি পাওয়া যায়, তার বাইরে কোনো কিছু অনুভূত হলে আমরা ষষ্ঠ ইন্দ্রিয়কেই দায়ী করি। আবার অনেকে মনে করে, ষষ্ঠ ইন্দ্রিয় হলো মন এবং ষষ্ঠ ইন্দ্রিয়ের মাধ্যমে প্রাপ্ত অনুভূতি—যা চোখ, কান, নাক, জিব ও ত্বকের সাহায্য ছাড়াই সরাসরি মনের মাধ্যমে অনুভূত হয়।

এ ধরনের অনুভূতির ধারণার মধ্যে উল্লেখযোগ্য হলো, ভবিষ্যৎ দেখা/অনুমান করা, অশরীরীদের সঙ্গে যোগাযোগ রাখা, কথা বলা, ঘটনাস্থলে উপস্থিত না থেকেও কোনো ঘটনা ঘটার সময় তা অনুভূত হওয়া ইত্যাদি।

প্রচলিত ধারণা, ষষ্ঠ ইন্দ্রিয়টি সাধারণত বিশেষ বিশেষ কিছু লোকের মধ্যে সুপ্ত অবস্থায় থাকে। বিশেষ মুহূর্ত ছাড়া ওইসব লোকের ষষ্ঠ ইন্দ্রিয় দেখা যায় না। অতিরিক্ত ইন্দ্রিয়ের অধিকারী ব্যক্তিরা তাঁর ‘তৃৃতীয় চক্ষু’ দ্বারা অদৃশ্য বস্তুকে অতি সহজেই দেখতে পারেন।

অন্যান্য ইন্দ্রিয়ের চেয়ে ষষ্ঠ ইন্দ্রিয়টি অধিক জটিল ও কদাচিৎ তুলনাযোগ্য থাকে। ষষ্ঠ ইন্দ্রিয়টি পাঁচটি ইন্দ্রিয়ের সমন্বয়ে গঠিত। এই ইন্দ্রিয়গুলো হলো—টেলিপ্যাথি, সাইকোমেট্রি, ক্লিয়ার ভয়েস, রিকগনিশন ও প্রিকগনিশন। টেলিপ্যাথি মৌখিক ও লিখিত ছাড়াই লিখতে ও ভাবতে সাহায্য করে।

সাইকোমেট্রি মানুষের ইতিহাস ও ব্যক্তিগত তথ্য জানতে সহায়তা করে। ক্লিয়ার ভয়েস অদৃশ্য বিষয় দেখতে সহায়তা করে। রিকগনিশন মানুষের অতীত জানতে সহায়তা করে। অবশিষ্ট প্রিকগনিশন ভবিষ্যতে কী হবে বা করতে হবে, তা জানতে সহায়তা করে।

নেদারল্যান্ডসের ইউট্র্যাক্ট বিশ্ববিদ্যালয়ের একদল গবেষক আটজন ব্যক্তিকে নিয়ে গবেষণা চালিয়ে ষষ্ঠ ইন্দ্রিয়ের অস্তিত্বের প্রমাণ পেয়েছেন বলে জানিয়েছেন।

তাঁদের দাবি, মানুষের মস্তিষ্কের একটি অঞ্চলে ষষ্ঠ ইন্দ্রিয়ের কার্যক্রম চিহ্নিত করতে পেরেছেন তাঁরা।

সমস্ত প্রাণীদের মধ্যে আমি চেতনাঃ

চেতনাকে সংজ্ঞায়িত করা হয়েছে: সংবেদনশীলতা , সচেতনতা , সাবজেক্টিভিটি , গুণাবলী , অভিজ্ঞতা বা অনুভব করার ক্ষমতা , জাগ্রততা , আত্মবোধের অনুভূতি এবং মনের নির্বাহী নিয়ন্ত্রণ ব্যবস্থার মাধ্যমে । চেতনায় সব ।

শ্লোক: 23:
রুদ্রাণাং শঙ্করশ্চাস্মি বিত্তেশো যক্ষরক্ষসাম্ ।
বসূনাং পাবকশ্চাস্মি মেরুঃ শিখরিণামহম্ ॥২৩॥

অনুবাদ : রুদ্রদ্রের মধ্যে আমি শিব, যক্ষ ও রাক্ষসদের মধ্যে আমি কুবের, বসুদের মধ্যে আমি অগ্নি এবং সমস্ত পর্বতসমূহের মধ্যে আমি সুমেরু।

তেত্রিশ কোটি দেবতা সম্পর্কে বঙ্কিমচন্দ্র চট্টোপাধ্যায় তার “দেবতত্ত্ব ও হিন্দুধর্ম, অন্যান্য রচনাবলিতে” বলেছেন,

হিন্দুর মুখে তো শুনি, হিন্দুর দেবতা তেত্রিশ কোটি।
কিন্তু দেখি বেদে আছে দেবতা মোটে তেত্রিশটি।

ভারতের প্রথম প্রামাণ্য ভাষাবিদ যাস্কাচার্যের মতে, বেদে দেবতাগণ তিন শ্রেণীতে বিভক্ত রয়েছে, যথা “মর্ত্যবাসী অগ্নি, শূণ্যবাসী বায়ু ও আকাশবাসী সূর্য"। এই তিন দেবতার ভিন্ন ভিন্ন কর্ম ও বিশেষণ নিয়ে অন্যান্য দেবগণের নামকরণ হয়েছে। বেদের প্রাচীনতম অংশ সংহিতায় তেত্রিশ দেবতার কথা বলা রয়েছে, ত্রিলোকে একাদশজন করে দেবতা রয়েছে। এরা হলেন দ্বাদশ আদিত্য (সূর্যের ১২টি বিশেষণ), একাদশ রুদ্র (বায়ুর ১১টি বিশেষণ), অষ্টবসু (অগ্নির ৮টি বিশেষণ) এবং বেদের ব্রাহ্মণ অংশে দুই অশ্বিন। শতপথ ব্রাহ্মণ এই ১২ জন আদিত্য, ১১ জন রুদ্র এবং ৮ জন বসু নিয়ে গঠিত ৩১ জন দেবতার একটি দল অন্তর্ভুক্ত করে, অপর দুইজন দেবতার মাধ্যমে ৩৩ জন পূরণ হয়, তবে সেই দুজন দেবতার পরিচয়ে ভিন্নতা দেখা যায়। বৃহদারণ্যক উপনিষদে দেবতার সংখ্যা বিষয়ে শাকল্যের প্রশ্নের উত্তরে ঋষি যাজ্ঞবল্ক্য প্রথমে তেত্রিশ, তারপর পর্যায়ক্রমে ছয়, তিন, দুই, অর্ধ্যর্ধ (দেড়) এবং সবশেষে এক বলে উত্তর দেন। বৃহদারণ্যক উপনিষদে যাজ্ঞবল্ক্য কর্তৃক ব্যাখ্যা করা ৩৩ বৈদিক দেবতাগণ হলেন - দ্বাদশ আদিত্য, একাদশ রুদ্র, অষ্টবসু, ইন্দ্র ও প্রজাপতি। এছাড়া ঋগ্বেদ, যজুর্বেদ এবং অথর্ববেদেও তেত্রিশ প্রকার দেবতা বিষয়ে উল্লেখ পাওয়া যায়।

শিব হলেন হিন্দু ধর্মাবলম্বীদের সর্বোচ্চ দেবতা। সনাতন ধর্মের শাস্ত্রসমূহে তিনি পরমসত্ত্বা রূপে ঘোষিত। শিব সৃষ্টি-স্থিতি-প্রলয়রূপ তিন কারণের কারণ। তিনি সমসাময়িক হিন্দুধর্মের তিনটি সর্বাধিক প্রাচীন সম্প্রদায়ের অন্যতম শৈব সম্প্রদায়ের প্রধান দেবতা। এছাড়া শিব স্মার্ত সম্প্রদায়ে পূজিত ঈশ্বরের পাঁচটি প্রধান রূপের (গণেশ, শিব, সূর্য, বিষ্ণু, দুর্গা) একটি রূপ। তার বিশেষ রুদ্ররূপ ধ্বংস, সংহার ও প্রলয়ের দেবতা।

সর্বোচ্চ স্তরে শিবকে সর্বোৎকর্ষ, অপরিবর্তনশীল পরম ব্রহ্ম মনে করা হয়। ব্রহ্ম স্বরূপে পরমাত্মা শিব বিন্দুর ন্যায় অর্থাৎ নিরাকার,এই অবস্থায় শিবকে কল্পনাও করা যায়না,তিনি কালচক্র ও সংসারের সকল গুণ-অগুণ এর উর্দ্ধে। শিবের অনেকগুলি সদাশয় ও ভয়ঙ্কর মূর্তিও আছে।সদাশয় রূপে তিনি একজন সর্বজ্ঞ যোগী। তিনি কৈলাস পর্বতে সন্ন্যাসীর জীবন যাপন করেন। আবার গৃহস্থ রূপে তিনি পার্বতীর স্বামী। তার দুই পুত্র বর্তমান। এঁরা হলেন গণেশ ও কার্তিক। ভয়ঙ্কর রূপে তাকে প্রায়শই দৈত্যবিনাশী বলে বর্ণনা করা হয়। শিবকে যোগ, ধ্যান ও শিল্পকলার দেবতাও মনে করা হয়। এছাড়াও তিনি চিকিৎসা বিদ্যা ও কৃষিবিদ্যারও আবিষ্কারক।

শিবমূর্তির প্রধান বৈশিষ্ট্যগুলি হল তাঁর তৃতীয় নয়ন, গলায় বাসুকী নাগ, জটায় অর্ধচন্দ্র, জটার উপর থেকে প্রবাহিত গঙ্গা, অস্ত্র ত্রিশূল ও বাদ্য ডমরু। শিবকে সাধারণত ‘শিবলিঙ্গ’ নামক বিমূর্ত প্রতীকে পূজা করা হয়।সমগ্র হিন্দু সমাজে শিবপূজা প্রচলিত আছে। ভারত, বাংলাদেশ, নেপাল, শ্রীলঙ্কা রাষ্ট্রে, পাকিস্তানের কিছু অংশে শিবপূজার ব্যাপক প্রচলন লক্ষিত হয়। সনাতন ধর্মীয় শাস্ত্রসমূহে শিব পূজা কে সর্বশ্রেষ্ঠও সর্বাধিক ফলপ্রদ বলে বর্ণনা করা হয়।

সংস্কৃত শিব শব্দটি একটি বিশেষণ, যার অর্থ "শুভ, দয়ালু ও মহৎ"। ব্যক্তিনাম হিসেবে এই শব্দটির অর্থ "মঙ্গলময়"। রূঢ় রুদ্র শব্দটির পরিবর্তে অপেক্ষাকৃত কোমল নাম হিসেবে এই শব্দটি ব্যবহৃত হয়।বিশেষণ হিসেবে শিব শব্দটি কেবলমাত্র রুদ্রেরই নয়, অন্যান্য বৈদিক দেবদেবীদের অভিধা রূপে ব্যবহৃত হয়ে থাকে।

সংস্কৃতে শৈব শব্দটির অর্থ "শিব সংক্রান্ত"। এই শব্দটি হিন্দুধর্মের একটি অন্যতম প্রধান শাখাসম্প্রদায় ও সেই সম্প্রদায়ের মতাবলম্বীদের নাম হিসেবে ব্যবহৃত হয়। শৈবধর্মের কয়েকটি প্রথা ও ধর্মবিশ্বাসের বিশেষণ রূপেই এই শব্দটি ব্যবহৃত হয়ে থাকে। শৈবধর্ম আবার হিন্দুধর্মের প্রবেশদ্বার শিব শব্দটির একাধিক অর্থ ব্যাখ্যা করেছেন: "পবিত্র ব্যক্তি", "প্রকৃতির তিন গুণের (সত্ত্ব, রজ ও তম) অতীত যিনি", অথবা "যাঁর নাম উচ্চারণ মাত্রেই মানুষ পাপমুক্ত হয়"। স্বামী চিন্ময়ানন্দ তার বিষ্ণু সহস্রনাম অনুবাদে স্তবটির ব্যাখ্যা আরও প্রসারিত করে বলেছেন: শিব শব্দের অর্থ যিনি চিরপবিত্র বা যিনি রজ বা তমের দোষ কর্তৃক স্পর্শিত হন না।

শিবের নাম সংবলিত শিব সহস্রনাম স্তোত্রের অন্তত পাঠান্তর পাওয়া যায়। মহাভারতের ত্রয়োদশ পর্ব অনুশাসনপর্ব-এর অন্তর্গত পাঠটি এই ধারার মূলরচনা বলে বিবেচিত হয়। মহান্যাসে শিবের একটি দশ সহস্রনাম স্তোত্রেরও সন্ধান পাওয়া যায়। শতরুদ্রীয় নামে পরিচিত শ্রীরুদ্রম্ চমকম্ স্তোত্রেও শিবকে নানা নামে বন্দনা করা হয়েছে।

রুদ্র

আধুনিক শিবের সঙ্গে বৈদিক দেবতা রুদ্রের নানা মিল পরিলক্ষিত হয়। হিন্দুসমাজে রুদ্র ও শিবকে একই ব্যক্তি মনে করা হয়। রুদ্র হলেন বজ্রবিদ্যুৎসহ ঝড়ের দেবতা; তাকে একজন ভয়ানক, ধ্বংসকারী দেবতা হিসেবে কল্পনা করা হতো।

হিন্দুধর্মের প্রাচীনতম ধর্মগ্রন্থ হল ঋগ্বেদ। ভাষাতাত্ত্বিক তথ্যপ্রমাণ থেকে জানা যায় যে ১৭০০ থেকে ১১০০ খ্রিষ্টপূর্বাব্দের মধ্যবর্তী সময়ে এই গ্রন্থের রচনা। ঋগ্বেদে রুদ্র নামে এক দেবতার উল্লেখ রয়েছে। রুদ্র নামটি আজও শিবের অপর নাম হিসেবে ব্যবহৃত হয়। ঋগ্বেদে (২।৩৩) তাকে "মরুৎগণের পিতা" বলে উল্লেখ করা হয়েছে; মরুৎগণ হলেন ঝঞ্ঝার দেবতাদের একটি গোষ্ঠী।এছাড়াও ঋগ্বেদ ও যজুর্বেদে প্রাপ্ত রুদ্রম্ স্তোত্রটিতে রুদ্রকে নানা ক্ষেত্রে শিব নামে বন্দনা করা হয়েছে; এই স্তোত্রটি হিন্দুদের নিকট একটি অতি পবিত্র স্তোত্র। তবে বেদপ শিব শব্দটি ইন্দ্র, মিত্র ও অগ্নির বিশেষণ হিসেবেও ব্যবহৃত হয়েছে।

তবে প্রাচীন দেবতা রুদ্রের সঙ্গে শিবের এই সমত্বারোপ সার্বজনীনভাবে স্বীকৃত নয়। অ্যালেক্স মাইকেলসের ব্যাখ্যা অনুযায়ী:

রুদ্রের মধ্যে শিবের উৎপত্তি কতটুকু তা অত্যন্ত অস্পষ্ট। শিবকে একটি প্রাচীন দেবতা মনে করার প্রবণতা এই শনাক্তকরণের উপর ভিত্তি করে, যদিও এমন একটি সুদূরপ্রসারী অনুমানকে ন্যায্যতা দেয় এমন তথ্যগুলি নগণ্য। অর্থাৎ রুদ্রের মধ্যে শিব-এর উৎপত্তি কতটুকু তা অস্পষ্ট। শিব একজন প্রাচীন দেবতা বিবেচনা করার প্রবণতা এই শনাক্তকরণের উপর ভিত্তি করে, যদিও এমন একটি সুদূরপ্রসারী অনুমানকে ন্যায্যতা দেয় এমন তথ্যপ্রমাণগুলো খুবই নগণ্য।

রুদ্রকে "শর্ব" (ধনুর্ধর) নামেও অভিহিত করা হয়।রুদ্রের একটি প্রধান অস্ত্র হল ধনুর্বাণ।নামটি শিব সহস্রনাম স্তোত্রেও পাওয়া যায়। আর. কে. শর্মা মনে করেন, পরবর্তীকালের ভাষাগুলোতেও এই নামটি শিবের অপর নাম হিসেবে ব্যবহৃত হয়। শব্দটির বুৎপত্তি সংস্কৃত শব্দ শর্ব থেকে, যার অর্থ আঘাত করা বা হত্যা করা। আর. কে. শর্মার ব্যাখ্যা অনুযায়ী এই শব্দটির অর্থ "যিনি অন্ধকারের শক্তিসমূহকে হত্যা করতে সক্ষম"। শিবের অপর দুই নাম ধন্বী ("ধনুর্ধারী") ও বাণহস্ত ("ধনুর্বিদ", আক্ষরিক হস্তে "বাণধারী")ধনুর্বিদ্যার সঙ্গে সম্পর্কযুক্ত।

অন্যান্য বৈদিক দেবতাদের সঙ্গে সম্পর্ক

হিন্দু দেবমণ্ডলী একজন প্রধান দেবতারূপে শিবের উত্থানের পশ্চাতে কার্যকরী ছিল অগ্নি, ইন্দ্র, প্রজাপতি, বায়ু প্রমুখ বৈদিক দেবতাদের সঙ্গে তার সম্পর্ক।

অগ্নি

রুদ্রের সঙ্গে অগ্নির সম্পর্ক অত্যন্ত ঘনিষ্ঠ। বৈদিক সাহিত্যে অগ্নি ও রুদ্রের পারস্পরিক অঙ্গীভবন রুদ্রের রুদ্র-শিব রূপে বিবর্তনের ক্ষেত্রে একটি গুরুত্বপূর্ণ কারণ।নিরুক্ত নামক প্রাচীন বুৎপত্তিতত্ত্ববিষয়ক একটি গ্রন্থে এই অঙ্গীভবনের বিষয়টি অত্যন্ত সুস্পষ্ট। এই গ্রন্থে লেখা আছে, "অগ্নিকে রুদ্র নামেও অভিহিত করা হয়"। দুই দেবতার পারস্পরিক সম্পর্কের বিষয়টি অত্যন্ত জটিল। স্টেল ক্র্যামরিকের মতে:

রুদ্র-শিবের অগ্নি পৌরাণিক কাহিনীটি আগুনের সমগ্র ধারায় খেলা করে, এর সমস্ত সম্ভাবনা এবং পর্যায়গুলিকে মূল্যায়ন করে, জ্বলন থেকে আলোকসজ্জা পর্যন্ত।

শতরুদ্রীয় স্তবে "সসিপঞ্জর" ("সোনালি লাল রঙের শিখার মতো আভাযুক্ত") ও "তিবষীমতি" ("জ্বলন্ত শিখা") বিশেষণদুটি রুদ্র ও অগ্নির সমরূপত্ব নির্দেশ করছে। অগ্নিকে ষাঁড়ের রূপে কল্পনা করা হয়ে থাকে এবং শিবের বাহনও হল নন্দী নামে একটি ষাঁড়। ষাঁড়ের মতো অগ্নিরও শিং কল্পনা করা হয়ে থাকে। মধ্যযুগীয় ভাস্কর্যে অগ্নি ও ভৈরব শিব – উভয়েরই বিশেষত্ব হল অগ্নিশিখার ন্যায় মুক্ত কেশরাশি।

ইন্দ্র

ঋগ্বেদে একাধিক স্থলে শিব শব্দটি ইন্দ্রের অভিধা রূপে ব্যবহৃত হয়েছে (২।২০।৩,৬।৪৫।১৭, এবং ৮।৯৩।৩)

শিব ও পার্বতী। শিব এখানে ত্রিনয়ন, মস্তকে অর্ধচন্দ্রধারী, সর্প ও নরকরোটির মালা পরিহিত, সর্বাঙ্গে বিভূতি-মণ্ডিত এবং ত্রিশূল ও ডমরুধারী। তাঁর জটাজুট থেকে গঙ্গা প্রবাহিত।

তৃতীয় নয়ন: শিবের একটি গুরুত্বপূর্ণ বৈশিষ্ট্য হল তার তৃতীয় নয়ন। এই নয়ন দ্বারা শিব কামকে ভস্ম করেছিলেন। বিভিন্ন শাস্ত্রগ্রন্থে শিবের যে ত্র্যম্বকম্ নামটি পাওয়া যায় তার প্রকৃত অর্থ নিয়ে মতবিরোধ রয়েছে। ধ্রুপদি সংস্কৃতে অম্বক শব্দের অর্থ চক্ষু; মহাভারতে শিবকে ত্রিনয়ন রূপে কল্পনা করা হয়েছে; তাই উক্ত নামটির আক্ষরিক অর্থ করা হয়ে থাকে "তৃতীয় নয়নধারী"। যদিও বৈদিক সংস্কৃতে অম্বা বা অম্বিকা শব্দের অর্থ মা; এই প্রাচীন অর্থের ভিত্তিতে ত্র্যম্বকম্ নামটির আক্ষরিক অর্থ করা হয়, তিন জননীর সন্তান। ম্যাক্স ম্যুলার ও আর্থার ম্যাকডোনেল শব্দটির শেষোক্ত অর্থটিকেও ধরেছেন। তবে শিবের তিন জননী সংক্রান্ত কোনো কাহিনীর প্রচলন নেই। তাই ই. ওয়াশবার্ন হপকিনস মনে করেন, এই নামটির সঙ্গে তিন জননীর কোনো সম্পর্ক নেই; বরং অম্বিকা নামে পরিচিত তিন মাতৃদেবীর সঙ্গে এটি সম্পর্কযুক্ত। শব্দটির অন্য একটি অর্থ করা হয় "যাঁর তিন স্ত্রী বা ভগিনী বর্তমান"। কেউ কেউ মনে করেন, শব্দটি এসেছে রুদ্রের সঙ্গে শিবের সমত্বারোপের ফলশ্রুতিতে। কারণ রুদ্রের সঙ্গে দেবী অম্বিকার একটি সম্পর্ক রয়েছে।

অর্ধচন্দ্র: শিবের মস্তকে একটি অর্ধচন্দ্র বিরাজ করে এই কারণে শিবের অপর নাম চন্দ্রশেখর (সংস্কৃত: चन्द्रशेखर)। রুদ্রের রুদ্র-শিব রূপে বিবর্তনের প্রথম যুগ থেকেই এই অর্ধচন্দ্র শিবের একটি বৈশিষ্ট্য।[৮২] সম্ভবত বৈদিক ও পরবর্তীকালের সাহিত্যে চন্দ্রদেবতা সোম ও রুদ্রের একীভবনের সূত্রেই শিবের এই বৈশিষ্ট্যটির উদ্ভব ঘটেছিল।

বিভূতি: শিব তাঁর সর্বাঙ্গে বিভূতি বা ভস্ম মাখেন। ভৈরব ইত্যাদি শিবের কয়েকটি রূপ প্রাচীন ভারতীয় শ্মশান বৈরাগ্য দর্শনের সঙ্গে যুক্ত। রক্ষণশীল ব্রাহ্মণ্যবাদের সঙ্গে সম্পর্কহীন কয়েকটি গোষ্ঠী এই মত অনুযায়ী ধর্মসাধনা করেন। থেরোবাদী বৌদ্ধধর্মের পালি ধর্মগ্রন্থেও এই শ্মশান সাধনার উল্লেখ রয়েছে।[এই কারণে শিবের অপর নাম শ্মশানবাসী[স্থায়ীভাবে অকার্যকর সংযোগ] ও বিভূতিভূষণ ।

জটাজুট: শিবের মস্তকের কেশরাশি জটাবদ্ধ। এই কারণে শিবের অপর নাম জটী বা কপর্দী ("কপর্দ বা কড়ির ন্যায় কেশযুক্ত")।

নীলকণ্ঠ: একবার দেবতা আর অসুর মধ্যে যুদ্ধে অমৃত পানের জন্যে দেবতারা সমুদ্রমন্থন করছিলেন। মন্থনকালের এক পর্যায়ে সমুদ্র থেকে হলাহল বিষ উত্থিত হলে তার বিষাক্ত নির্যাসে দেবতারা অজ্ঞান হয়ে যাচ্ছিলেন। তখন দেবতাদের রক্ষা করার জন্য ভগবান শিব সেই বিষাক্ত বিষ পান করেন। এর ফলে উনার কণ্ঠ নীল হয়ে যায়।একারণেই ভগবান শিব নীলকণ্ঠ নামে পরিচিত হন।

গঙ্গার মর্ত্যে অবতরণকালে শিব তাঁকে জটায় ধারণ করছেন; সম্মুখে পার্বতী, নন্দী ও ভগীরথ, সন্ত নারায়ণের হিন্দি পাণ্ডুলিপির চিত্র, ১৭৪০ খ্রি.

পবিত্র গঙ্গা: হিন্দু বিশ্বাস অনুযায়ী, গঙ্গা নদীর উৎসস্থল শিবের জটা। এই কারণে শিবের অপর নাম গঙ্গাধর।

ব্যাঘ্রচর্ম: শিবের পরিধেয় বস্ত্র ব্যাঘ্রচর্ম বা বাঘছাল। এই কারণে শিবের অপর নাম কৃত্তিবাস। শিব ব্যাঘ্রচর্মের আসনের উপর উপবিষ্টও থাকেন। উল্লেখ্য, ব্যাঘ্রচর্মের আসন ছিল প্রাচীন ভারতের ব্রহ্মর্ষিদের জন্য রক্ষিত একটি বিশেষ সম্মান।

সর্প: শিবের গলায় একটি সাপ সর্বদা শোভা পায়। এই সাপটি হলো শিবের পরম ভক্ত এবং সমস্ত সাপের রাজা নাগরাজ বাসুকি।

ত্রিশূল: শিবের অস্ত্র হল ত্রিশূল।

ডমরু: শিবের হাতে ডমরু নামে একপ্রকার বাদ্যযন্ত্র শোভা পায়। নটরাজ নামে পরিচিত শিবে নৃত্যরত মূর্তির এটি একটি বিশিষ্ট দিক। ডমরুধারণের জন্য নির্দিষ্ট একটি মুদ্রা বা হস্তভঙ্গিমা ডমরুহস্ত নামে পরিচিত। ডমরু কাপালিক সম্প্রদায়ের প্রতীক হিসেবেও ব্যবহৃত হয়।

নন্দী: নন্দী নামে একটি পৌরাণিক ষাঁড় শিবের বাহন। শিবকে পশুদের দেবতা মনে করা হয়। তাই তার অপর নাম পশুপতি (সংস্কৃত: पशुपति)। আর. কে. শর্মার মতে, পশুপতি শব্দটির অর্থ "গবাদি পশুর দেবতা"। অন্যদিকে ক্র্যামরিক এই নামটিকে প্রাচীন রুদ্রের অভিধা আখ্যা দিয়ে এর অর্থ করেছেন "পশুদের দেবতা"।

গণ: শিবের অনুচরদের গণ বলা হয়। এঁদের নিবাসও কৈলাস। এঁদের ভৌতিক প্রকৃতি অনুসারে ভূতগণ নামেও অভিহিত করা হয়। এঁরা সাধারণত দয়ালু। কেবল কোনো কারণে তাদের প্রভু ক্রুদ্ধ হলে এঁরা প্রভুর সঙ্গে ধ্বংসলীলায় মেতে ওঠেন। শিব স্বীয় পুত্র গণেশকে তাদের নেতা মনোনীত করেন। এই কারণেই গণেশ গণপতি নামে অভিহিত হন।

কৈলাস: হিন্দু বিশ্বাস অনুযায়ী, শিবের অধিষ্ঠান হিমালয়ের কৈলাস পর্বতে। হিন্দুপুরাণ অনুসারে, লিঙ্গাকার কৈলাস পর্বত মহাবিশ্বের কেন্দ্রস্থলে অবস্থিত।

বারাণসী: বারাণসী শিবের প্রিয় নগরী। এই নগরী হিন্দুদের পবিত্রতম তীর্থগুলির অন্যতম। হিন্দু ধর্মগ্রন্থে এই নগরী কাশীধাম নামে পরিচিত।

রূপভেদ

ভগবান শিবের বিভিন্ন নাম ও তার সম্পর্কে প্রচলিত বিভিন্ন কাহিনিতে এই দ্বিমুখী সত্ত্বার সন্ধান পাওয়া যায়। উল্লেখযোগ্য রূপভেদ হলো শৈলপুত্র,ব্রক্ষচারী,স্কন্দপিতা,কুষ্মান্ড,সিদ্ধিদাতা,সর্পদেব,গৌরীপতি,অর্ধচন্দ্রঘন্টা,কাত্যায়ন ও অন্যান্য।

ধ্বংসকর্তা ও মঙ্গলময় সত্তা

যজুর্বেদে শিবের দুটি পরস্পরবিরোধী সত্তার উল্লেখ রয়েছে। এখানে একদিকে তিনি যেমন ক্রূর ও ভয়ংকর (রুদ্র); অন্যদিকে তেমনই দয়ালু ও মঙ্গলময় (শিব)। এই কারণে চক্রবর্তী মনে করেন, "যে সকল মৌলিক উপাদান পরবর্তীকালে জটিল রুদ্র-শিব সম্প্রদায়ের জন্ম দিয়েছিল, তার সবই এই গ্রন্থে নিহিত রয়েছে।" মহাভারতেও শিব একাধারে "দুর্জেয়তা, বিশালতা ও ভয়ংকরের প্রতীক" এবং সম্মান, আনন্দ ও মহত্ত্বের দ্বারা ভূষিত । শিবের নানা নামের মধ্যে তার এই ভয়াল ও মঙ্গলময় সত্তার বিরোধের উল্লেখ রয়েছে।

রুদ্র (সংস্কৃত: রুদ্র) নামটি শিবের ভয়ংকর সত্ত্বার পরিচায়ক। প্রথাগত বুৎপত্তি ব্যাখ্যা অনুসারে, রুদ্র শব্দটির মূল শব্দ হল রুদ্-, যার অর্থ রোদন করা বা চিৎকার করা।স্টেলা ক্র্যামরিক অবশ্য এর একটি পৃথক বুৎপত্তি ব্যাখ্যা দিয়েছেন। এই ব্যাখ্যাটি বিশেষণ রৌদ্র শব্দটির সঙ্গে সম্পর্কযুক্ত, যার অর্থ বন্য বা রুদ্র প্রকৃতির। এই ব্যাখ্যা অনুযায়ী, তিনি রুদ্র নামটির অর্থ করেছেন যিনি বন্য বা প্রচণ্ড দেবতা। এই বুৎপত্তিব্যাখ্যা অনুসারে, আর. কে. শর্মা রুদ্র শব্দের অর্থ করেছেন ভয়ংকর। মহাভারতের অনুশাসনপর্বের অন্তর্গত শিব সহস্রনাম স্তোত্রে শিবের হর নামটির উল্লেখ করা হয়েছে তিন বার। এটি শিবের একটি অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ নাম। অনুশাসনপর্বে তিন বারই এই নামের উল্লেখ করা হয়েছে সম্পূর্ণ ভিন্নতর অর্থে। আর. কে. শর্মা এই তিনটি উল্লেখে হর নামটির অর্থ করেছেন "যিনি বন্দী করেন", "যিনি এক করেন" এবং "যিনি ধ্বংস করেন"। শিবের অপর দুই ভয়ংকর রূপ হল "কাল" ও "মহাকাল" । এই দুই রূপে শিব সকল সৃষ্টি ধ্বংস করেন। ধ্বংসের সঙ্গে সম্পর্কযুক্ত শিবের অপর একটি রূপ হল ভৈরব । "ভৈরব" শব্দটির অর্থও হল "ভয়ানক"।

অপরপক্ষে শিবের শঙ্কর নামটির অর্থ "মঙ্গলকারক" বা "আনন্দদায়ক"। এই নামটি শিবের দয়ালু রূপের পরিচায়ক। বৈদান্তিক দার্শনিক আদি শঙ্কর (৭৮৮-৮২০ খ্রি.) এই সন্ন্যাসজীবনের নাম হিসেবে নামটি গ্রহণ করে শঙ্করাচার্য নামে পরিচিতি লাভ করেন। একই ভাবে শম্ভু নামটির অর্থও "আনন্দদায়ক"। এই নামটিও শিবের দয়ালু রূপের পরিচায়ক।

শিবকে একাধারে যোগী ও গৃহী রূপে কল্পনা করা হয়। যোগী শিবের মূর্তি ধ্যানরত। যোগশাস্ত্রের সঙ্গে তার সম্পর্কের পরিপ্রেক্ষিতে তাকে মহাযোগী নামে অভিহিত করা হয়। বৈদিক ধর্মে যজ্ঞের উপর অধিক গুরুত্ব আরোপ করা হলেও, মহাকাব্যিক যুগে তপস্যা, যোগ ও কৃচ্ছ্রসাধন অধিকতর গুরুত্ব পেতে শুরু করে। যোগীবেশে শিব কল্পনার আবির্ভাব তাই অপেক্ষাকৃত পরবর্তীকালে ঘটেছিল।

গৃহী রূপে তিনি পার্বতীর স্বামী এবং গণেশ ও কার্তিকেয় নামে দুই পুত্রের জনক। পার্বতী বা উমা তার স্ত্রী বলে তাকে উমাপতি, উমাকান্ত ও উমাধব নামেও অভিহিত করা হয়। শিবের স্ত্রী পার্বতীই বিশ্বজননী বা মহাশক্তি। গৃহী রূপে শিব আপন পত্নীকে ভালবাসেন এবং শ্রদ্ধা করেন।

শিব ও পার্বতীর দুই পুত্র – কার্তিকেয় ও গণেশ। দক্ষিণ ভারতে সুব্রহ্মণ্যন, ষন্মুখন, স্বামীনাথন ও মুরুগান নামে কার্তিকেয়ের পূজা বহুল প্রচলিত; উত্তর ভারতে তিনি স্কন্দ, কুমার ও কার্তিকেয় নামেই সর্বাধিক পরিচিত। শিবের স্ত্রীকে তার শক্তির উৎস মনে করা হয়।

মৃত্যুঞ্জয়

"মৃত্যুঞ্জয়" কথাটির আক্ষরিক অর্থ "যিনি মৃত্যুকে জয় করেছেন"। কথিত আছে, শিব মৃত্যুর দেবতা যমকে জয় করেছিলেন। একটি কিংবদন্তি অনুসারে, ঋষি মার্কণ্ডেয়ের ষোলো বছর বয়সে মৃত্যুযোগ ছিল। মার্কণ্ডেয় শিবের আরাধনা করেন। মৃত্যুকাল উপস্থিত হলে, তিনি শিবের নিকট জীবন ভিক্ষা করেন। শিব যমকে পরাজিত করে মার্কণ্ডেয়কে জীবন দান করেন।

অর্ধনারীশ্বর

অর্ধনারীশ্বর বেশে শিব অর্ধেক পুরুষ অর্ধেক নারীদেহধারী। এই রূপের অপর একটি নাম হল "তৃতীয় প্রকৃতি"।এলান গোল্ডবার্গের মতে, সংস্কৃত অর্ধনারীশ্বর কথাটির অর্থ যে দেবতা অর্ধেক নারী; অর্ধেক পুরুষ অর্ধেক নারী নয়। হিন্দু দর্শনে এই রূপের ব্যাখ্যা দিতে গিয়ে বলা হয়েছে, এই বিশ্বের পবিত্র পরমাশক্তি একাধারে পুরুষ ও নারীশক্তি।

ত্রিপুরান্তক

একটি পৌরাণিক উপাখ্যান অনুসারে, শিব ধনুর্ধর বেশে ত্রিপুর নামে অসুরদের তিনটি দুর্গ ধ্বংস করেন।এই কারণে শিবের অপর নাম ত্রিপুরান্তক ।

শিবের এই নামটির একটি দার্শনিক ব্যাখ্যাও রয়েছে। পণ্ডিতগণ মনে করেন মানবদেহ তিন প্রকার - স্থূল শরীর বা বহিঃস্থ দেহ, সূক্ষ্ম শরীর বা মন এবং কারণ শরীর বা আত্মার চৈতন্যময় রূপ। এই তিন শরীরকে একত্রে ত্রিপুর বলা হয়। ত্রিপুরান্তক বেশে শিব মানব সত্ত্বার এই ত্রিমুখী অস্তিত্বের ধ্বংস ও বিলোপ ঘটিয়ে মানবকে পরমসত্ত্বার সঙ্গে লীন হতে সহায়তা করেন। এই বেশে তিনি মায়া ও অজ্ঞানকে ধ্বংস করে পরম চৈতন্যের সঙ্গে মানুষের মিলন ঘটান।

অষ্টমূর্তি

শিবের আটটি বিশেষ রূপকে একত্রে অষ্টমূর্তি বলে। এঁরা হলেন: ভব (অস্তিত্ব), শর্ভ (ধনুর্ধর), রুদ্র (যিনি দুঃখ ও যন্ত্রণা প্রদান করেন), পশুপতি (পশুপালক), উগ্র (ভয়ংকর), মহান বা মহাদেব (সর্বোচ্চ আত্মা), ভীম (মহাশক্তিধর) ও ঈশান (মহাবিশ্বের দিকপতি)।

শিবলিঙ্গ

তিরুবানাইকবলের জম্বুকেশ্বর মন্দিরে সুসজ্জিত শিবলিঙ্গ

নৃতত্ত্বারোপিত মূর্তি ব্যতিরেকেও শিবলিঙ্গ বা লিঙ্গ-এর আকারে শিবের পূজাও অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ বলে বিবেচিত হয়। শিবলিঙ্গ বিভিন্ন প্রকারের হয়ে থাকে। শিব শব্দের অর্থ মঙ্গলময় এবং লিঙ্গ শব্দের অর্থ প্রতীক; এই কারণে শিবলিঙ্গ শব্দটির অর্থ সর্বমঙ্গলময় বিশ্ববিধাতার প্রতীক। শিব শব্দের অপর একটি অর্থ হল যাঁর মধ্যে প্রলয়ের পর বিশ্ব নিদ্রিত থাকে; এবং লিঙ্গ শব্দটির অর্থও একই – যেখানে বিশ্বধ্বংসের পর যেখানে সকল সৃষ্ট বস্তু বিলীন হয়ে যায়। যেহেতু হিন্দুধর্মের মতে, জগৎের সৃষ্টি, রক্ষা ও ধ্বংস একই ঈশ্বরের দ্বারা সম্পন্ন হয়, সেই হেতু শিবলিঙ্গ স্বয়ং ঈশ্বরের প্রতীক রূপে পরিগণিত হয়। মনিয়ার-উইলিয়ামস ও ওয়েন্ডি ডনিগার প্রমুখ কয়েকজন গবেষক শিবলিঙ্গকে একটি পুরুষাঙ্গ-প্রতিম প্রতীক মনে করেন।যদিও ক্রিস্টোফার ইসারহুড,স্বামী বিবেকানন্দ,স্বামী শিবানন্দ,এস. এন. বালগঙ্গাধর প্রমুখ বিশেষজ্ঞগণ এই মতকে খণ্ডন করেছেন।

অথর্ববেদ সংহিতা গ্রন্থে যূপস্তম্ভ নামে একপ্রকার বলিদান স্তম্ভের স্তোত্রে প্রথম শিব-লিঙ্গ পূজার কথা জানা যায়। এই স্তোত্রের আদি ও অন্তহীন এক স্তম্ভ বা স্কম্ভ-এর বর্ণনা পাওয়া যায়। এই স্কম্ভ-টি চিরন্তন ব্রহ্মের স্থলে স্থাপিত। যজ্ঞের আগুন, ধোঁয়া, ছাই, সোম লতা, এবং যজ্ঞকাষ্ঠবাহী ষাঁড়ের ধারণাটির থেকে শিবের উজ্জ্বল দেহ, তার জটাজাল, নীলকণ্ঠ ও বাহন বৃষের একটি ধারণা পাওয়া যায়। তাই মনে করা হয়, উক্ত যূপস্তম্ভই কালক্রমে শিবলিঙ্গের রূপ ধারণ করেছে। লিঙ্গপুরাণ গ্রন্থে এই স্তোত্রটিই উপাখ্যানের আকারে বিবৃত হয়েছে। এই উপাখ্যানে কীর্তিত হয়েছে সেই মহাস্তম্ভ ও মহাদেব রূপে শিবের মাহাত্ম্য্য।

পঞ্চমন্ত্র

পঞ্চানন শিব, চারপাশে বিষ্ণু, ব্রহ্মা, গণেশ ও অন্যান্য দেবতারা; লস এঞ্জেলস কাউন্টি মিউজিয়াম অফ আর্টের সংগ্রহ।

শিবের পবিত্র সংখ্যা হল পাঁচ। তার সর্বাপেক্ষা গুরুত্বপূর্ণ মন্ত্রগুলির একটি (নমঃ শিবায়) পাঁচটি অক্ষর দ্বারা গঠিত।

কথিত আছে, শিবের শরীর পাঁচটি মন্ত্র দ্বারা গঠিত। এগুলিকে বলা হয় পঞ্চব্রহ্মণ।দেবতা রূপে এই পাঁচটি মন্ত্রের নিজস্ব নাম ও মূর্তিতত্ত্ব বর্তমান:

সদ্যোজাত

বামদেব

অঘোর

তৎপুরুষ

ঈশান

শিবের মূর্তি এই পাঁচটি রূপ পঞ্চাননের আকারে কল্পিত হয়। বিভিন্ন শাস্ত্রে এই পাঁচটি রূপ পঞ্চভূত, পঞ্চ জ্ঞানেন্দ্রিয় ও পঞ্চ কর্মেন্দ্রিয়ের সঙ্গে সম্পর্কযুক্ত।তবে এই পাঁচটি রূপের বর্ণনা প্রসঙ্গে পণ্ডিতদের মধ্যে মতবিরোধ রয়েছে স্টেলা ক্র্যামরিক এই সম্মিলনের সামগ্রিক অর্থ সম্পর্কে মন্তব্য করেছেন:

এই অতীন্দ্রিয় শ্রেণীগুলির মাধ্যমে, শিব, চূড়ান্ত বাস্তবতা, সমস্ত কিছুর কার্যকরী এবং বস্তুগত কারণ হয়ে ওঠে।

অন্যদিকে পঞ্চব্রহ্মণ উপনিষদ মতে:

জানবে, পার্থিব জগৎের সকল বস্তুর পঞ্চমুখী চরিত্র বিদ্যমান। এর কারণ পঞ্চমুখী ব্রহ্মের চরিত্রবৈশিষ্ট্যরূপে শিবের চিরন্তন বৈচিত্র্য। (পঞ্চব্রহ্মণ উপনিষদ ৩১)

শিব লিঙ্গ পূজার তাৎপর্য কি? শিব পূজা দু'রকম ভাবেই হয়। মূর্তি এবং লিঙ্গ। পূবেই বলা হয়েছে লিঙ্গ শব্দে অনেক গুলো অর্থ আছে। লিঙ্গ শব্দের অর্থ চিহ্ন বা প্রতীক। সাকার রূপে এরূপ লিঙ্গ শরীর বা চিহ্ন আমরা সর্বত্রই ব্যবহার করি। একটি দেশের পরিচয় বহন করে একটি পতাকা। বিষ্ণুমন্ত্রের যারা অনুসারী তাদের পরিচয় তারা দেন দেহতে তিলক ফোঁটা অঙ্কিত করে। ঘটে আমরা দেবদেবীর পুত্তলী এঁকে দেবতার চিহ্ন বা প্রতীক বসাই। এরূপ দুটি প্রতীক বা লিঙ্গ বা চিহ্ন আমরা পূজায় ব্যবহার করি। একটি শিব লিঙ্গ আরেকটি নারায়ণ শিলা। শিব লিঙ্গের গঠন প্রণালী সহজ হওয়ায় মূর্তি তৈরী থেকে লিঙ্গ পূজায় আমরা আগ্রহী বেশি। মাটি দিয়ে অতি সহজে অল্প সময়ে এ প্রতীক তৈরী করা যায় এবং পূজান্তে বিসর্জনও দেয়া যায়। কিন্তু প্রতীকটির নাম লিঙ্গ দেয়াতে আমাদের মধ্যে এ নিয়ে নীল সাহিত্য গড়ে উঠেছে যা সত্যিই দু:খজনক। অথচ একই প্রতীক ব্যবহৃত হচ্ছে নারায়ণ পূজায়, তাকে নিয়ে এরূপ আচারণ আমরা করি না। বিশেষ করে শিব-এর সঙ্গে সৃষ্টির কার্যক্রম যুক্ত থাকাতে আমরা লিঙ্গ শব্দটিকে একেবারে পার্থিব কাজের সঙ্গে মিলিয়ে দিয়েছি। এ বিভ্রান্তি থেকে আমাদের মুক্ত হতে হবে এবং আমাদের শিবত্বে উন্নীত হতে হবে।

হরিহর

বৈদিক যুগে নারায়ণরূপী বিষ্ণু ও রুদ্ররূপী শিব ছিলেন অপেক্ষাকৃত অপ্রধান দেবতা। তবে ব্রাহ্মণ (১০০০-৭০০ খ্রিষ্টপূর্বাব্দ) রচনার সময় থেকেই তাদের গুরুত্ব বৃদ্ধি পেতে থাকে। পৌরাণিক যুগে দুই দেবতাকে কেন্দ্র করেই পৃথক সম্প্রদায় গড়ে ওঠে। এই সম্প্রদায়গুলি ভক্ত টানবার লক্ষ্যে পরস্পরের সঙ্গে প্রতিযোগিতায় অবতীর্ণ হয়।ফলত এই দুই প্রধান দেবতার পারস্পরিক সম্পর্কটি বর্ণনা করার জন্য রচিত হয় একাধিক ভিন্নধর্মী কাহিনি।

প্রত্যেক সম্প্রদায়ই নিজ নিজ দেবতাকে সর্বোচ্চ দেবতা রূপে উপস্থাপিত করে। এইভাবে বিষ্ণুকেন্দ্রিক পৌরাণিক সাহিত্যে বিষ্ণু শিবে "পরিণত হন"। বিষ্ণুপুরাণ (খ্রিষ্টীয় চতুর্থ শতাব্দী) গ্রন্থের উপাখ্যান অনুসারে, বিষ্ণু জাগরিত হয়ে বিশ্ব সৃষ্টির জন্য ব্রহ্মা এবং তা ধ্বংসের জন্য শিবে রূপান্তরিত হয়েছিলেন। ভাগবত পুরাণ অনুসারে, শিব বিষ্ণুরই একটি রূপ মাত্র। অন্যদিকে শিবকেন্দ্রিক পৌরাণিক সাহিত্যে দেখা যায়, শিব একাই এবং স্বাধীনভাবেই বিশ্ব সৃষ্টি, রক্ষা ও ধ্বংস করছেন। শিবলিঙ্গের উৎপত্তি সংক্রান্ত শিব পুরাণ আছে, জ্যোতির্লিঙ্গরূপী শিবের দেহ থেকেই বিষ্ণু ও ব্রহ্মার উৎপত্তি হয়েছিল। শৈব শতরুদ্রীয় স্তোত্রে শিবকে "বিষ্ণুরূপী"-ও বলা হয়েছে।শরভের উপাখ্যানে দুই দেবতার পারস্পরিক সম্পর্ক প্রসঙ্গে দুই সম্প্রদায়ের মতবাদের পার্থক্যটি সুষ্পষ্ট হয়। উক্ত কাহিনিতে শিব একাধারে মানুষ, পাখি ও পশুর রূপে অবতীর্ণ হয়েছিলেন। হিরণ্যকশিপু বধের জন্য নৃসিংহ রূপে অবতার গ্রহণের জন্য বিষ্ণুকে ভর্ৎসনা করার লক্ষ্যেই শিব উক্ত রূপে অবতীর্ণ হন। যদিও বৈষ্ণব ও বিজয়ীন্দ্র তীর্থ (১৫৩৯-৯৫) প্রমুখ দ্বৈতবাদী পণ্ডিতেরা তাদের সাত্ত্বিক পুরাণ ও শ্রুতি পাঠের ভিত্তিতে নৃসিংহ অবতার সম্পর্কে মতবিরোধ পোষণ করতেন।

বিভিন্ন সমন্বয়বাদী গোষ্ঠী অবশ্য দুই দেবতার পারস্পরিক মধুর ও সহযোগিতাপূর্ণ সম্পর্কের কথাই বলে থাকেন। এই সকল গোষ্ঠীর মতবাদে হরিহর নামে এক দেবতার অস্তিত্ব লক্ষিত হয়। ইনি বিষ্ণু (হরি) ও শিব (হর)-এর সম্মিলিত রূপ। এই রূপ হরিরুদ্র নামেও পরিচিত। মহাভারতে এই রূপের উল্লেখ রয়েছে। শিবের মহাবলেশ্বর নামটির উৎপত্তি আখ্যানটি হল এই জাতীয় সমন্বয়মূলক কাহিনির একটি উদাহরণ। এই আখ্যান অনুযায়ী, শিব রাবণকে বরস্বরূপ একটি শিবলিঙ্গ প্রদান করেছিলেন। শর্ত ছিল লিঙ্গটি রাবণকে সর্বদা বহন করতে হবে। একটি স্থানে এসে রাবণ মূত্রত্যাগ করার জন্য ব্রাহ্মণের ছদ্মবেশধারী বিষ্ণুভক্ত নারদকে লিঙ্গটি কিছুক্ষণের জন্য ধরতে বলেন। নারদ এটি মাটিতে রেখে অদৃশ্য হয়ে যান। রাবণ ফিরে এসে লিঙ্গটি স্থানান্তরে অসমর্থ হন এবং সেই থেকে লিঙ্গটি সেই স্থানেই থেকে যায়। কথিত আছে, এই স্থানটি হল অধুনা ঝাড়খণ্ড রাজ্যের দেওঘর।কর্ণাটকের গোকর্ণের কাহিনিটিও কতকটা একই প্রকার। এই আখ্যানে দেখা যায়, কৈলাস থেকে লঙ্কায় প্রত্যাবর্তন কালে রাবণ গণেশকে একটি শিবলিঙ্গ ধরতে দিয়ে স্নান করতে যান। কিন্তু গণেশ সেটি ভূমিতে স্থাপন করেন। এই কারণে লিঙ্গটির নাম হয় মহাবলেশ্বর।

অপর একটি কাহিনি অনুসারে, শিব বিষ্ণুর নারী অবতার মোহিনীর রূপে মুগ্ধ হয়ে তার সঙ্গে মিলিত হন। উভয়ের মিলনের ফলে আয়াপ্পার জন্ম হয়। এই আয়াপ্পা শাস্তা বা আয়ানারের সমরূপীয়। একদল উদ্ধত ঋষিকে শিক্ষা দেবার সময়ও মোহিনী শিবের সেবা করেন।

শিবের বিভিন্ন নাম

শিবকে বিভিন্ন নামে ডাকা হয়ে থাকে। অন্য সকল দেবতার মত তারও ১০৮ নাম রয়েছে। এর মধ্যে অন্যতম হল - মহাদেব, শিব, নটরাজ, শম্ভু, পশুপতি, নীলকণ্ঠ, চিন্তামণি, মহেশ্বর, রুদ্র, গৌরিপতি, মাতাঙ্গেশ্বর, মহাশম্বরানন্দ ভৈরব, রাক্ষসেশ্বর, ভীমেশ্বর, শৈলেন্দ্রেশ্বর, কোটেশ্বর মহাদেব, কালভৌরব, জগন্নাথদেব, মল্লিকার্জুন, অ্যাকাম্রনাথ, সিদ্ধিনাথ, বাল্ব্রক্ষেশ্বর, লম্বকর্ণ, চামুণ্ডেশ্বর, মহাকাল, ভুবনেশ্বর, বগলামুখেশ্বর, সতীপতি, ত্রিপুরারি, তীর্থরাজ, সদাশিব, যোগীশ্বর ইত্যাদি।

শিবের অন্যান্য পুত্র

হিন্দু মাত্রেই জানেন শিবের পুত্রের সংখ্যা দুই। কার্তিক বা ষড়ানন আর গণেশ বা গজানন। কিন্তু, ‘শিব পুরাণ’ জানাচ্ছে, শিবের মোট পুত্রসংখ্যা ৬। এই পুত্রেরা কেউই কিন্তু পার্বতীর সন্তান নন। শিবের বিভিন্ন লীলার সময়ে তাদের জন্ম হয়েছিল। কার্তিক-গণেশ ছাড়াও বাকি চার পুত্রের সন্ধান রইল এখানে।

• আয়াপ্পান— অসুরদের হাত থেকে অমৃতকে বাঁচানোর জন্য বিষ্ণু মোহিনীরূপ ধারণ করেন। শিব মোহিনীর সৌন্দর্যে বশীভূত, মনোমুগ্ধকর ও মোহিত হন। মোহিনীর সাথে মিলিত হওয়ার চেষ্টা করেন। কিন্তু তার আগেই তার বীর্য স্খলন হয়ে মাটিতে পরে। সেখান থেকেই আয়াপ্পানের জন্ম হয়। দক্ষিণ ভারতে আইপ্পানকে গুরুত্বপূর্ণ দেবতা বলেই মনে করা হয়। তাকে হরি ও হরের সম্মিলিত রূপ বলে মনে করা হয়।

• অন্ধকাসুর— দানবরাজ হিরণ্যাক্ষ পুত্রহীন ছিলেন। তিনি পুত্রলাভের আশায় শিব তপস্যা করেন। শিব তাকে এক পুত্রসন্তান প্রদান করেন। জন্মান্ধ সেই পুত্রের নাম ছিল অন্ধকাসুর। পরে অন্ধকাসুর পার্বতীকে অনৈতিকভাবে অধিকার করতে চাইলে স্বয়ং শিবই তাকে হত্যা করেন।

• ভৌম— শিবের স্বেদবিন্দু ভূমিতে পড়েই ভৌমের জন্ম হয়েছিল। শিব তখন গভীর ধ্যানে মগ্ন ছিলেন। ভূমিদেবীই ভৌমকে পালন করেন। পরে শিব ভৌমের কথা জানতে পারেন এবং তাকে পুত্র হিসেবে স্বীকার করে নেন।

• খুজ— একবার গভীর ধ্যানে মগ্ন অবস্থায় শিবের দেহ থেকে তীব্র জ্যোতি বিকীর্ণ হতে থাকে। সেই জ্যোতি ভূমিতে প্রবিষ্ট হলে খুজের জন্ম হয়। তাকে লৌহের দেবতা বলে মনে করা হয়।

অবতার

লোকবিশ্বাস অনুসারে, হিন্দুধর্মের অন্যান্য দেবদেবীদের মতো শিবেরও একাধিক অবতার বিদ্যমান। তবে পুরাণ শাস্ত্রে শিবের অবতারের উল্লেখ থাকলেও, এই অবতারতত্ত্ব শৈবধর্মে স্বীকৃত নয় ।

আদি শঙ্কর, খ্রিষ্টীয় অষ্টম শতাব্দীতে বর্তমান অদ্বৈত বেদান্ত প্রবক্তা। কোনো কোনো শাস্ত্রে তাকে শিবের অবতার বলে উল্লেখ করা হয়েছে।

হনুমান চালিশা স্তোত্রে হনুমানকে শিবের একাদশ অবতার বলা হয়েছে, তবে এই মত সর্বজনস্বীকৃত নয়।

যক্ষ , ভারতের পৌরাণিক কাহিনীতে, এক শ্রেণীর সাধারণভাবে কল্যাণকর কিন্তু কখনও কখনও দুষ্টু, কৌতুকপূর্ণ , যৌন ধর্ষণকারী বা এমনকি খুনের প্রকৃতির আত্মা যারা পৃথিবীতে এবং গাছের শিকড়ে লুকিয়ে থাকা ধন সম্পদের রক্ষক। তারা শক্তিশালী জাদুকর এবং আকৃতি পরিবর্তনকারী।

যক্ষ ভারতীয় মহাকাব্য মহাভারতের একটি চরিত্র। তিনি একটি স্বর্গীয় সত্তা, প্রায়শই প্রকৃতি এবং সম্পদের সাথে যুক্ত, এবং তার জ্ঞান এবং শক্তির জন্য পরিচিত। একটি উল্লেখযোগ্য পর্বে, যক্ষ নির্বাসনে থাকাকালীন পাণ্ডবদের মধ্যে জ্যেষ্ঠ যুধিষ্ঠিরের মুখোমুখি হন।

যক্ষ এবং যুধিষ্ঠিরের মধ্যে সবচেয়ে বিখ্যাত মিথস্ক্রিয়া ঘটে যখন পাণ্ডবরা যক্ষ দ্বারা সুরক্ষিত একটি হ্রদ জুড়ে আসে। যক্ষের প্রশ্নের উত্তর না দিয়ে যুধিষ্ঠিরের ভাইরা হ্রদ থেকে পান করার চেষ্টা করলে তারা মারা যায়। যুধিষ্ঠির, যিনি অনুসরণ করেন, যক্ষের মুখোমুখি হন, যিনি একাধিক দার্শনিক এবং নৈতিক প্রশ্ন উত্থাপন করেন।

যক্ষ যুধিষ্ঠিরকে জিজ্ঞাসা করেছিলেন এমন কিছু মূল প্রশ্ন এখানে দেওয়া হল:

সবচেয়ে বড় আশ্চর্য কি?
- যুধিষ্ঠির উত্তর দিলেন, "সবচেয়ে বড় আশ্চর্যের বিষয় হল প্রতিদিন অসংখ্য প্রাণী মারা যায়, তবুও যারা বেঁচে থাকে তারা মনে করে যে তারা অমর।"
সবচেয়ে কঠিন জিনিস কি?
- তিনি উত্তর দিলেন, "সবচেয়ে কঠিন কাজ হল মনকে নিয়ন্ত্রণ করা।"
সবচেয়ে মূল্যবান অধিকার কি?
- যুধিষ্ঠির বলেছিলেন, "সর্বোত্তম সম্পদ হল তৃপ্তি।"
ধার্মিকতার পথ কি?
- তিনি ব্যাখ্যা করেছেন যে সত্য ও পুণ্যের পথে চলাই ধার্মিকতার পথ।
সুখের উৎস কি?
- যুধিষ্ঠির বলেছিলেন যে ভাল বন্ধু এবং পরিবারের উপস্থিতি থেকে সুখ আসে।

যুধিষ্ঠির সঠিকভাবে প্রশ্নের উত্তর দেওয়ার পর, যক্ষ নিজেকে মৃত্যুর দেবতা যম হিসেবে প্রকাশ করেন এবং যুধিষ্ঠিরকে তার ভাইদের পুনরুজ্জীবিত করে পুরস্কৃত করেন। এই এনকাউন্টারটি মহাভারতের মধ্যে জ্ঞান, নৈতিকতা এবং জীবন ও মৃত্যুর প্রকৃতির বিষয়গুলির উপর জোর দেয়।

রাক্ষস

রাক্ষস হিন্দু পৌরাণিক বিশ্বাস অনুযায়ী একপ্রকার মানুষরূপী মাংসভুক প্রাণী। রাক্ষসরা পরবর্তীকালে বৌদ্ধ পুরাণে স্থান লাভ করে। রাক্ষসদের মানুষ ভক্ষণ করার কথাও বর্ণিত আছে। স্ত্রী রাক্ষসকে রাক্ষসী বলা হয়। কখনো কখনো অসুর এবং রাক্ষসবৃন্দ একই রূপে আখ্যায়িত হয়।

হিন্দু বিশ্বাসে বৈদিক এবং পৌরাণিক আখ্যানে

বিষ্ণুরর অবতার বরাহের হাতে দিতির পুত্র হিরণ্যাক্ষের মৃত্যু ।

বলা হয় যে, সত্য যুগের শেষের দিকে ব্রহ্মার নিদ্রাবস্থার নিঃশ্বাস থেকে রাক্ষসদের সৃষ্টি হয়েছিল। রাক্ষসরা জন্মানোর সাথে সাথেই এত রক্তপিপাসু হয়ে পড়ে যে, তারা তাদের সৃষ্টিকর্তা ব্রহ্মাকে ভক্ষণ করতে উদ্যত হয়। ব্রহ্মা চিৎকার করেন 'রক্ষ মাম্!' , (সংস্কৃতে যার অর্থ রক্ষা করো) এবং বিষ্ণু তাকে রক্ষা করতে প্রকট হন। ব্রহ্মার এই আর্তনাদ থেকেই তাদের নাম হয় রাক্ষস। বিষ্ণু রাক্ষসদেরকে পৃথিবী থেকে বিতাড়িত করেন।

তাদের ভাষিক উৎস ঋগ্বেদের দশম মণ্ডলের ৮৭ নং সূক্তে পাওয়া যায়। তাতে তাদেরকে মানুষের মাংস ভক্ষণ করা যাতুধান হিসেবে উল্লেখ করা হয়েছে।

কোনো কোনো জায়গায়, রাক্ষসদেরকে ঋষি কশ্যপের বংশজাত বলা হয়, তবুও শৈল্পিক কারণে বেদে তেমন কোনো উল্লেখ নেই। সম্ভবত, বেদ সৃষ্টির সময় রাক্ষসরা কশ্যপের বংশের হওয়ার কথা প্রচলিত ছিল যেহেতু বংশের ধারণা বেদের লিখনশৈলীর জন্য সম্পূর্ণ বাইরের ছিল, তাই হয়তো পুরাণাদিতে রাক্ষসদেরকে কশ্যপের বংশধর বলা হলেও বেদে সেই কথা নেই।

উৎস

কশ্যপের বিবাহ প্রজাপতি দক্ষর ১৩ জন কন্যার সাথে হয়েছিল, যার মধ্যে ছিল অদিতি, দিতি, দনু এবং সুরস।

দনুর পুত্ররা দানব;

দিতির পুত্ররা দৈত্য এবং

অদিতির পুত্ররা আদিত্য, দেব বা, সুর এবং

সুরসের পুত্র ইয়াতুধান যার পুত্ররা রাক্ষস।

বিবরণ

রাক্ষসদেরকে দেখতে সর্বদাই কুৎসিত বলে দর্শানো হয় - তারা বিশাল দেহী, ভয়ংকর। তাদের মুখ থেকে দুটি বিষদাঁত বেরিয়ে থাকে এবং তাদের বড় বড় নখ আছে। তারা স্বার্থপর, জন্তুর মতো এবং মানব ভক্ষণকারী ছিল বলা হয়। তারা মাংসের গন্ধ সনাক্ত করতে পারত। অধিক ভয়ানক রাক্ষসদের চোখ এবং চুল জ্বলন্ত ছিল, এবং তারা হাতে করে মানুষের রক্ত গ্রহণ করত। তারা ওড়ার, অদৃশ্য হওয়ার কৌশল জানত। তারা মায়ার বলে আকার পরিবর্তন এবং বিভিন্ন জন্তুর রূপ ধারণ করতেও জানত। স্ত্রী রাক্ষসদেরকে রাক্ষসী বলা হয়।

হিন্দু কাব্যে রামায়ণ এবং মহাভারতের যুগে রাক্ষসরা ছিল এক জনবহুল গোষ্ঠী। ভাল এবং মন্দ, দুই প্রকারের রাক্ষসের উদাহরণ পাওয়া যায়। রাক্ষসরা যুদ্ধে ভাল এবং মন্দ, দুই পক্ষের হয়েই যুদ্ধ করেছিল। তারা অতি শক্তিশালী যোদ্ধা, নিপুণ জাদুকর এবং মায়াবী ছিল। রাক্ষসরা মায়ার দ্বারা এমন দৃশ্য সৃষ্টি করত যা বিশ্বাসযোগ্য হয়ে উঠত বা সত্যি না জানার জন্য একেবারে সত্যিকারের মত লাগত। কিছু রাক্ষসকে মানব ভক্ষণকারী বলে আখ্যায়িত করা হয়।

রাক্ষসদেরকে প্রায়শই সৈনিকের রূপে দেখানো হয়েছে। পরবর্তীতে, কিছু রাক্ষস অত্যন্ত বল অর্জন করে নায়ক বা প্রতিনায়ক হিসাবে খ্যাতিলাভ করেছিল।

রাক্ষসদের সঙ্গে মানবদের বৈবাহিক সম্পর্ক স্থাপিত হত৷ মহর্ষি পুলস্তর পুত্র বিশ্রবা রাক্ষসী কৈকষীকে বিবাহ করেন৷ তাদের তিন পুত্র রাবণ, কুম্ভকর্ণ ও বিভীষণ এবং এক কন্যা শূর্পনখা৷

রামায়ণে

তাড়কা

লঙ্কার যুদ্ধ রাবণের রাক্ষসসেনা এবং রামের বানরসেনার মধ্যে হয়েছিল।

দশ মাথাওয়ালা রাবণ ছিল রাক্ষসদের একজন রাজা, এবং রামে শত্রু। মার্কণ্ডেয় ঋষির লেখা অনুযায়ী, রাবণ রামের পত্নী সীতাকে হরণ করে নিজের রাজধানী লঙ্কায় নিয়ে গিয়েছিল। রাম বানর রাজা সুগ্রীবের সহায়তায় বানর সেনার সাহায্য নিয়ে রাবণকে বধ করে সীতাকে উদ্ধার করেন।[৩]

রাবণের কনিষ্ঠ ভ্রাতা বিভীষণ রামকে সীতা অন্বেষণে সাহায্য করেন।[৪] বিভীষণের সহায়তায় রামের সেনা সমুদ্র পার করে, যুদ্ধে রাক্ষসদের বিনাশ করে; রামের বিজয়ের পর বিভীষণ লঙ্কার রাজা হন। ব্রহ্মার বর লাভ করার পর বিভীষণ কোনো অশুভ শক্তির সহায়তা না করার পণ করেছিলেন।

Ravana the king of Lanka with ten heads, was the commander of Rakshasas.

Maruti slew Jambumali the commander, with one stroke of an iron rod

কুম্ভকর্ণ নামে রাবণের আরেক ভাই ছিল। সে ছিল বিশাল এবং শক্তিশালী। ব্রহ্মার দ্বারা দীর্ঘ নিদ্রার (বছরের ছয়মাস) বর লাভ করা কুম্ভকর্ণ যুদ্ধের বেশীরভাগ সময়েই নিদ্রাবস্থায় ছিল। পরে রাবণের অনুরোধে সে রামের সেনার সাথে যুদ্ধ করতে রাজি হয়; যুদ্ধের সময় সেই বানররা তাকে আক্রমণ করলে সে তাদের 'হাঁ' করে গিলতে যায়। রাম এবং লক্ষ্মণ গোপন ব্রহ্মাস্ত্র প্রয়োগের মাধ্যমে কুম্ভকর্ণকে হত্যা করেন।

রামায়ণে কবন্ধ, তাড়কা, শূর্পনখা, মারীচ, সুবাহু, খর, ইন্দ্রজিৎ ইত্যাদি রাক্ষসের উল্লেখযোগ্য ভূমিকা ছিল।

মহাভারতে

হিড়িম্বা - হিড়িম্বের ভগিনী

মহাভারতের পাণ্ডব নায়ক ভীম হিড়িম্বা নামে এক রাক্ষসীর স্বামী ছিলেন।

হিড়িম্ব একজন রাক্ষস ছিল। সে ছিল মানব ভক্ষণকারী। পাণ্ডবদের গন্ধ পেয়ে সে ভগ্নী হিড়িম্বাকে প্রেরণ করে। হিড়িম্বা ভীমের প্রেমে পড়ে এবং ভীমকে সব সত্য প্রকাশ করে। ভীম হিড়িম্বকে বধ করার পর তাদের বিয়ে হয় এবং পরবর্তীকালে ঘটোৎকচ নামে এক পুত্র জন্মলাভ করে।

কুরুক্ষেত্রের যুদ্ধে ঘটোৎকচ পাণ্ডবদের হয়ে প্রবল পরাক্রমে যুদ্ধ করে। কৌরবপক্ষীয় সেনাপতি কর্ণের ছোঁড়া দৈবী শক্তি অস্ত্রে তার মৃত্যু ঘটে। তার পত্নী ছিল অহিলাবতী এবং পুত্র বরবরিকা। হিমাচল প্রদেশ-এর মানালীতে ঘটোৎকচের একটি মন্দির আছে।

কর্ণ কর্তৃক ঘটোৎকচের উপর আক্রমণ

বকাসুর নামে অন্য এক রাক্ষস ছিল, যে মানব ভক্ষণ করত। প্রতিদিন কোনো এক গৃহস্থকে তাকে খাদ্য যোগান দিতে হত। একবার এক ব্রাহ্মণ পরিবারের এটির পালা পড়ে। তাদের ঘরে সেই সময় পাণ্ডবরা আশ্রয় নিয়েছিল। ভীম কৌশলের দ্বারা বকাসুরকে বধ করেন।

জটাসুর আরেক রাক্ষস ছিল যে ব্রাহ্মণবেশে পাণ্ডবদের অস্ত্র চুরি করার চেষ্টা করেছিল। ভীম জটাসুরকে বধ করেন (Book III: Varna Parva, Section 156)। জটাসুরের পুত্র কুরুক্ষেত্রের যুদ্ধে কৌরবদের হয়ে যুদ্ধ করেছিল।

দুই পক্ষেই রাক্ষস নায়কদের বিশেষ ভূমিকা ছিল।

কুবের : সম্পদের দেবতা

অন্তর্ভুক্তি যক্ষ, দেব, লোকপাল

আবাস লঙ্কা ও পরে অলকা

মন্ত্র ওঁ শং কুবেরায় নমঃ

অস্ত্র গদা

বাহন বন্য শূকর, বেজি

ব্যক্তিগত তথ্য

মাতাপিতা

বিশ্রবা (পিতা)

দেববর্ণিনী (মাতা)

সঙ্গী ভদ্রা

সন্তান নলকুবের, মণিভদ্র, ময়ূরজা ও মীনাক্ষী

হিন্দুধর্মে কুবের (সংস্কৃত: कुबेर; অপর নাম কুবেরন) হলেন ধনসম্পদের দেবতা ও যক্ষ নামক উপদেবতাদের রাজা। তিনি উত্তর দিকের রক্ষক (দিকপাল) ও পৃথিবীর অন্যতম রক্ষাকর্তা (লোকপাল) দেবতা হিসেবে পূজিত। বিভিন্ন ধর্মগ্রন্থে কুবেরকে বিভিন্ন ধরনের উপদেবতার অধিপতি ও বিশ্বের ধনাধ্যক্ষ বলে বর্ণনা করা হয়েছে। শাস্ত্রীয় বর্ণনা অনুযায়ী, কুবেরের উদর স্ফীত, দেহ নানা অলংকারে শোভিত এবং হাতে একটি রত্ন-পেটিকা ও গদা দেখা যায়।

বেদে কুবেরকে অশুভ আত্মাদের অধিপতি বলে বর্ণনা করা হয়েছে। পরবর্তীকালে রামায়ণ, মহাভারত ও পৌরাণিক সাহিত্যেই তিনি প্রথম দেবতার মর্যাদা লাভ করেন। পৌরাণিক উপাখ্যান অনুযায়ী, লঙ্কার রাজা কুবের বৈমাত্রেয় ভ্রাতা রাবণ কর্তৃক রাজ্যচ্যূত হয়ে হিমালয়ের অলকাপুরীতে চলে আসেন। অলকাপুরীর গৌরব ও ঐশ্বর্যের বর্ণনা অনেক শাস্ত্রেই পাওয়া যায়।

বৌদ্ধ ও জৈনরাও কুবেরকে তাদের দেবমণ্ডলীর অন্তর্গত করে নিয়েছিল। বৌদ্ধধর্মে তিনি বৈশ্রবণ নামে পরিচিত। উল্লেখ্য, হিন্দুধর্মে ঋষি বিশ্রবার পুত্র হিসেবে তিনি বৈশ্রবণ নামে পরিচিত। বৌদ্ধরা কুবের ও পঞ্চিককে একই দেবতা মনে করে। অন্যদিকে জৈনধর্মে তিনি সর্বানুভূতি নামে পরিচিত।

হিন্দুশাস্ত্রে কুবেরের শারীরিক বর্ণনায় বলা হয়েছে, তিনি খর্বাকৃতি, গাত্রবর্ণ পদ্মপাতার ন্যায় এবং উদর স্ফীত। কথিত আছে, কুবেরের তিনটি পা, মাত্র আটটি দাঁত, একটি চক্ষু এবং তিনি নানা অলংকারে ভূষিত। কোনও কোনও মূর্তিতে দেখা যায়, কুবের একটি মানুষের পিঠে আরোহণ করেছেন। অবশ্য ভাঙা দাঁত, তিনটি পা, তিনটি মাথার ন্যায় শারীরিক বিকৃতি ও চতুর্ভূজ রূপের উল্লেখ পরবর্তীকালীন পৌরাণিক সাহিত্যেই শুধু পাওয়া যায়।[৪] কুবেরের হাতে থাকে একটি গদা, একটি ডালিম বা একটি ধনভাণ্ড। অপর বর্ণনায় দেখা যায়, তিনি হাতে রত্নগুচ্ছ ও সঙ্গে একটি বেজি নিয়ে থাকেন। তিব্বতে মনে করা হয়, বেজি হল কুবের কর্তৃক কোষাগার-রক্ষক নাগ বিজয়ের প্রতীক। বৌদ্ধ মূর্তিকল্পে কুবেরকে সচরাচর বেজির সঙ্গেই দেখা যায়।

মাতৃকাগণের ব্রোঞ্জ মূর্তি; বাঁদিকে গণেশ ও ডানদিকে কুবের। পূর্ব ভারত থেকে প্রাপ্ত এই মূর্তিটি রাজা প্রথম মহীপালের রাজত্বের ৪৩তম বর্ষে (আনুমানিক ১০৪৩ খ্রিস্টাব্দ) উৎসর্গিত হয়েছিল। বর্তমানে মূর্তিটি ব্রিটিশ জাদুঘরে রক্ষিত।

বিষ্ণুধর্মোত্তর পুরাণে বলা হয়েছে যে, কুবের "অর্থ" (অর্থাৎ সম্পদ, সমৃদ্ধি ও গৌরব) এবং "অর্থশাস্ত্র" উভয়েরই মূর্ত প্রতীক এবং কুবেরের মূর্তিতেও দেবতার এই সত্ত্বাটি প্রতিফলিত হয়। যে মানুষটির পিঠে তিনি আরোহণ করেন, তিনি রাষ্ট্রের নরত্বারোপিত প্রতীক এবং কুবেরের স্বর্ণবেশ ও স্বর্ণালঙ্কারও ঐশ্বর্যেরই প্রতীক। কুবেরের গায়ের রং পদ্মপাতার মতো ও বাঁ চোখটি হলুদ। তিনি একটি বর্ম পরিধান করেন এবং একটি কণ্ঠহার উদর পর্যন্ত দোদুল্যমান থাকে। এই পুরাণে আরও বলা হয়েছে যে, কুবেরের শ্মশ্রু-গুম্ফ-মণ্ডিত মুখটি বাঁ দিকে নত অবস্থায় থাকে এবং ঠোঁটের দুই কোণ থেকে দু'টি ছোটো দাঁত বেরিয়ে থাকে। এই দাঁত দু'টি কুবেরের শাস্তি দেওয়ার ও অনুগ্রহ করার ক্ষমতার প্রতীক। কুবের-পত্নী ঋদ্ধি জীবনের যাত্রাপথের প্রতীক। তিনি বাঁ হাত কুবেরের পিঠে রেখে এবং ডান হাতে একটি রত্নময় পাত্র নিয়ে কুবেরের বাঁ কোলে বসে থাকেন। কুবের চতুর্ভূজ: দুই বামহস্তে তিনি গদা ("দণ্ডনীতি" অর্থাৎ ন্যায়বিচারের প্রতীক) এবং একটি শক্তি (ক্ষমতার প্রতীক) এবং অপর দুই হাতে সিংহ-লাঞ্ছিত পতাকা (অর্থের প্রতীক) ও একটি শিবিকা (পালকি) ধারণ করে থাকেন। "নিধি" (কুবেরের সম্পদ) কুবেরের পিছনে মনুষ্যবেশে পদ্ম ও শঙ্খের রূপে দণ্ডায়মান থাকেন এবং দু'জনের মাথা থেকে যথাক্রমে একটি পদ্ম ও শঙ্খ নির্গত হয়।

অগ্নিপুরাণে কথিত হয়েছে, মন্দিরে ছাগবাহন ও গদাধারী কুবেরমূর্তি প্রতিষ্ঠা করা উচিত।[৭] কুবেরের মূর্তি স্বর্ণনির্মিত ও বহুবর্ণ-রঞ্জিত করার বিধানও এই পুরাণে দেওয়া হয়েছে।[৮] জৈন বিবরণ সহ কোনও কোনও সূত্রে বলা হয়েছে যে, কুবেরের হাতে একটি অমৃতপাত্র থাকে এবং তিনি মধুপানরত অবস্থায় থাকেন।

বায়ুপুরাণে কুবেরের বর্ণনা প্রসঙ্গে বলা হয়েছে:

ত্রিপাদং সুমহাকায়ং স্থূলশীর্ষং মহাতনুং

অষ্টদংষ্ট্রং হরিৎশ্মশ্রুং শঙ্কুকর্ণং বিলোহিতম্‌।

হ্রস্ববাহুং প্রবাহুঞ্চ পিঙ্গলং সুবিভীষণং

বৈবর্তজ্ঞানসম্পন্নং সম্বুদ্ধং জ্ঞানসম্পদা।। (বায়ুপুরাণ, ২। ৯। ৩৬-৩৭)

অর্থাৎ, [কুবের] তিন পদবিশিষ্ট, বিরাট আকার, স্থূলমস্তক, বিরাট দেহ, আটটি দাঁত, তামাটে দাড়ি ও সূঁচালো কান-বিশিষ্ট; [তিনি] ঈষৎ রক্তাভ, একটি বাহু ছোটো ও অপর বাহু বিশাল, [তিনি] পিঙ্গলবর্ণ, ভয়ংকর, বৈবর্তজ্ঞানসম্পন্ন ও জ্ঞানসম্পদে সমৃদ্ধ।

মহানির্বাণতন্ত্রের বিবরণে অবশ্য কুবের অন্যরকম। সেখানে বলা হয়েছে:

কুবেরং কনকাকারং রত্নসিংহাসনস্থিতম্‌।

স্তুতং যক্ষ্যগণৈঃ সর্বৈঃ পাশাংকুশকরাম্বুজম্‌।।

অর্থাৎ, কুবের সুবর্ণবর্ণ, রত্নসিংহাসনে স্থিত, সকল যক্ষগণ কর্তৃক বন্দিত এবং পাশ ও অঙ্কুশধারী।[১০]

ধর্মপূজাবিধান পুথিতে কুবেরের যে বর্ণনা পাওয়া যায়, সেটি হল:

কুবেরং যক্ষরাজানং কুণ্ডলাভ্যামলংকৃতম্‌।

হারকেয়ূরসহিতং পীতাম্বরধরং বিভুম।।

গদাধরঞ্চ বরদং সুবর্ণমুকুটান্বিতম্‌।

নরযুক্তবিমানস্থং মেঘস্থং বা বিচিন্তয়েৎ।।

অর্থাৎ, কুবের যক্ষরাজ, তিনি কুণ্ডল, হার ও কেয়ূরে ভূষিত, পীতবস্ত্র-পরিধানকারী, গদাধর, বরদানকারী, সুবর্ণমুকুট-পরিহিত, নরবাহী বিমান বা মেঘে উপবিষ্ট।

নাম

"কুবের" নামটির সঠিক ব্যুৎপত্তি জানা যায় না। সংস্কৃত ভাষায় এই শব্দটির অর্থ "বিকৃতাঙ্গ বা দৈত্যাকার", যা কুবেরের দৈহিক বিকৃতির দ্যোতক। অপর এক তত্ত্ব অনুযায়ী, কুবের নামটি সম্ভবত উৎসারিত হয়েছে "কুম্ব" (অর্থাৎ গুপ্ত রাখা) ধাতুমূল থেকে। "কুবের" শব্দটি "কু" (অর্থাৎ পৃথিবী) এবং "বীর" (নায়ক) শব্দ দু'টির মিলিত রূপও হতে পারে।

বিশ্রবার পুত্র হিসেবে কুবেরকে "বৈশ্রবণ" (পালি ভাষায় "বেস্‌সবণ") এবং ইলবিলার পুত্র রূপে তিনি "ঐলবিল" নামে পরিচিত। "বিশ্রবা" শব্দটির আক্ষরিক অর্থ "খ্যাতি" হওয়ায় "বৈশ্রবণ" শব্দটির অপর এক অর্থ দাঁড়ায় "খ্যাতির পুত্র"। সুত্তনিপাতের টীকায় বলা হয়েছে যে, "বেস্‌সবণ" নামটির উৎস কুবের রাজ্য "বিসন"-এর নাম। একদা কুবের শিব ও পার্বতীর প্রতি ঈর্ষাতুর দৃষ্টি নিক্ষেপ করেন। ফলে কুবেরের একটি চোখ নষ্ট হয়ে যায়। পার্বতী সেই বিকৃত চোখটিকে হলুদ করে দেন। তাই কুবেরের অপর নাম "একাক্ষীপিঙ্গল" (যার একটি চোখ হলুদ)।শিবের ন্যায় কুবেরকেও "ভূতেশ" (ভূতেদের অধিপতি) নামে অভিহিত করা হয়। কুবেরের মূর্তিতে প্রায়ই বাহন রূপে প্রেত বা মানুষ দেখা যায় বলে তিনি "নর-বাহন" নামেও অভিহিত হন। হপকিনস "নর" শব্দের অর্থ "জলনিবাসী প্রেত" করলেও, মণির অনুবাদে "নর" শব্দের অর্থ মানুষ। লোকপাল রূপে তিনি "সার্বভৌম" নামে একটি হস্তীপৃষ্ঠেও আরোহণ করেন। কুবেরের বাগানের নাম চিত্ররথ।

কুবেরকে "রাজরাজ" (রাজার রাজা), "ধনাধিপতি" (ধনের অধিপতি) ও "ধনদা" (সম্পদদাতা) নামেও অভিহিত করা হয়। কয়েকটি প্রজা-সম্বন্ধীয় উপাধি রয়েছে: "যক্ষরাজন" (যক্ষগণের রাজা), "রাক্ষসাধিপতি" (রাক্ষসগণের অধিপতি), "গুহ্যকাধীপ" (গুহ্যকগণের অধিপতি), "কিন্নররাজ" (কিন্নরগণের রাজা), "ময়ূরজ" (নরাকৃতি পশুগণের রাজা) এবং "নররাজ" (মানুষের রাজা)। কুবেরকে "গুহ্যাধীপ" ("গুপ্ত সম্পদের অধিপতি) নামেও অভিহিত করা হয়। অথর্ববেদেও কুবেরকে "গুপ্তকরণের দেবতা" বলে উল্লেখ করা হয়েছে।

আদি বিবরণ ও পিতামাতা

কুবেরের নাম প্রথম পাওয়া যায় অথর্ববেদে।এই গ্রন্থ ও শতপথ ব্রাহ্মণে কুবেরকে অশুভ প্রেতাত্মা বা অন্ধকারের প্রেতাত্মাদের অধিপতি ও বৈশ্রবণের পুত্র রূপে উল্লেখ করা হয়েছে। শতপথ ব্রাহ্মণে কুবেরকে চোর ও অপরাধীদের প্রভু বলেও উল্লেখ করা হয়েছে। মনুস্মৃতিতে কুবের পরিণত হন এক সম্মানীয় "লোকপাল" (বিশ্ববাসীর রক্ষাকর্তা) ও বণিক সম্প্রদায়ের রক্ষাকর্তায়। মহাভারতের বর্ণনা অনুযায়ী, কুবের হলেন প্রজাপতি পুলস্ত্য ও তদীয় পত্নী ইডাবিদার পুত্র এবং ঋষি বিশ্রবার ভ্রাতা এবং এক গাভী হতে জাত। যদিও পুরাণের বর্ণনা অনুযায়ী, তিনি পুলস্ত্যের পৌত্র এবং বিশ্রবা ও বিশ্রবা-পত্নী ইলাবিদার (নামান্তরে ইলিবিলা বা দেববর্ণিনী)। ইলাবিদা হলেন ঋষি ভরদ্বাজ বা তৃণবিন্দুর কন্যা।

যদিও এই যুগেও কুবেরকে অসুরই মনে করা হত, তবু সকল যজ্ঞের শেষে কুবেরের প্রতি প্রার্থনা জানানো হত। "রাজোত্তম" বা "রাজরাজ" ইত্যাদি যে উপাধিগুলির তিনি অধিকারী (হরিবংশে এমন ইঙ্গিত পাওয়া যায় যে, কুবেরকে "রাজরাজ" মর্যাদা দান করা হয়েছিল), সেগুলি দেবরাজ ইন্দ্রের "দেবোত্তম" উপাধির ঠিক বিপরীত। এই কারণে পরবর্তীকালে মনে করা হয় যে, কুবের আসলে একজন মানুষ ছিলেন। প্রাচীন যুগের গৌতম ধর্মশাস্ত্র ও অপস্তম্ব গ্রন্থে কুবেরকে মানুষ বলেই বর্ণনা করা হয়েছে। কেবলমাত্র শঙ্খায়ন ও হিরণ্যকেশী গৃহ্যসূত্রে কুবেরকে দেবতা বলে উল্লেখ করা হয়েছে এবং বলা হয়েছে যে তিনি মাংস, তিল বীজ ও পুষ্পে তুষ্ট হন।

মহাকাব্য ও পুরাণের বর্ণনা: দেবত্ব অর্জন

রামায়ণ, মহাভারত ও পৌরাণিক সাহিত্যে কুবেরকে প্রশ্নাতীত দেবত্ব প্রদান করা হয়েছে। কুবের ধনাধিপতি ও ধনীতম দেবতার মর্যাদা অর্জন করেন। এছাড়াও তিনি লোকপাল (বিশ্বের রক্ষাকর্তা) ও উত্তর (মতান্তরে পূর্ব) দিকের রক্ষাকর্তার মর্যাদা পান। রামায়ণে কুবেরকে লোকপাল ও দিকপাল উভয় মর্যাদা প্রদান করা হলেও মহাভারতের কোনও কোনও তালিকায় কুবেরের নাম পাওয়া যায় না। তাই মনে করা হয় যে, আদি লোকপাল তালিকার দেবতা অগ্নি বা সোমের পরিবর্তে পরবর্তীকালে কুবেরের নাম সংযোজিত হয়েছিল।[ রামায়ণের বর্ণনা অনুযায়ী, কুবেরের তপস্যায় তুষ্ট হয়ে সৃষ্টিকর্তা দেবতা তথা পুলস্ত্যের পিতা ব্রহ্মা কুবেরকে এই মর্যাদা প্রদান করেছিলেন। ব্রহ্মা কুবেরকে "নিধি" (জগতের ধনসম্পদ), "দেবতার সমমর্যাদা" ও পুষ্পক রথও (দিব্য বিমান) প্রদান করেছিলেন। তারপর কুবের স্বর্ণলঙ্কা (অধুনা যা শ্রীলঙ্কা হিসেবে চিহ্নিত হয়) শাসন করতে থাকেন। মহাভারতে বলা হয়েছে যে, ব্রহ্মা কুবেরকে ধনের অধিকার, শিবের মিত্রতা, দেবত্ব, লোকপাল মর্যাদা, নলকুবের নামে এক পুত্র, পুষ্পক বিমান ও নৈঋত দৈত্যদের উপর আধিপত্য প্রদান করেছিলেন।

রামায়ণ ও পুরাণে কুবেরের বৈমাত্রেয় ভ্রাতা-ভগিনীদের কথাও বলা হয়েছে। কুবেরের পিতা বিশ্রবা রাক্ষস রাজকন্যা কৈকেশীকে বিবাহ করেন। কৈকেশী চার রাক্ষস সন্তানের জন্ম দেন: রাবণ (রামায়ণের প্রধান খলনায়ক), কুম্ভকর্ণ, বিভীষণ ও শূর্পনখা।। হিসেবে তিনি রাবণ, কুম্ভকর্ণ প্রমুখের খুল্লতাত। মহাভারতের মতে, কুবের ব্রহ্মার তপস্যা করেছিলেন পিতা পুলস্ত্যের স্থলাভিষিক্ত হওয়ার মানসে। সেই কারণে পুলস্ত্য বিশ্রবাকে সৃষ্টি করেন। বিশ্রবার অনুগ্রহ লাভের জন্য কুবের তিনজন নারীকে প্রেরণ করেন। এই তিন নারীর গর্ভেই বিশ্রবার রাক্ষস সন্তানগণের জন্ম হয়। ব্রহ্মার নিকট বরলাভ করে রাবণ কুবেরকে লঙ্কা থেকে বিতাড়িত করেন এবং পুষ্পক বিমানটিও দখল করে নেন। এই বিমান রাবণের মৃত্যুর পর আবার কুবেরের হস্তগত হয়। লঙ্কা থেকে বিতাড়িত কুবের হিমালয়ে শিবের বাসভূমি কৈলাস পর্বতের কাছে গন্ধমাদন পর্বতে বাস করতে থাকেন। কোথাও কোথাও কৈলাসকেও কুবেরের বাসস্থান বলে উল্লেখ করা হয়েছে। যে নগরীতে তিনি থাকতেন সেটি অলকা বা অলকাপুরী নামে পরিচিত। এই নগর প্রভা (উজ্জ্বল), বসুধারা (রত্নখচিত) ও বসুস্থলী (ধনাগার) নামেও পরিচিত। চিত্ররথ নামে কুবেরের একটি উপবন আছে, সেখানে গাছের পাতা হল রত্নময় এবং ফল হল স্বর্গকন্যা। সেই উপবনে নলিনী নামে একটি সুন্দর হ্রদও আছে।মহাকাব্যে প্রায়ই কুবেরকে শিবের মিত্র হিসেবে উল্লেখ করা হয়েছে। পদ্মপুরাণে বলা হয়েছে যে, বহু বছর তপস্যা করে শিবের বরে তিনি যক্ষগণের অধিপতি হয়েছিলেন।

মহাভারতে ও কালিদাসের মেঘদূত কাব্যে কুবেরের জাঁকজমক-পূর্ণ রাজসভার বিবরণ পাওয়া যায়। সেখানে গন্ধর্ব ও অপ্সরাগণ কুবেরের চিত্তবিনোদন করেন। শিব-পার্বতীও প্রায়ই কুবেরের রাজসভায় যান। এই রাজসভার অন্যান্য সদস্যরা হলেন বিদ্যাধর, কিম্পুরুষ, রাক্ষস ও পিশাচ প্রভৃতি উপদেবতা এবং সেই সঙ্গে নিধির মানুষ-রূপ পদ্ম ও শঙ্খ এবং কুবেরের প্রধান পার্ষদ তথা সেনাধ্যক্ষ মণিভদ্র। প্রত্যেক লোকপালের মতো কুবেরের বাসভবনেও উত্তরের সাত ভবিষ্যদ্রষ্টা বাস করেন। কথিত আছে, একবার রাবণ এবং আরেকবার পাণ্ডব রাজকুমার ভীম অলকাপুরী আক্রমণ করেছিলেন কুবেরের নৈঋত বাহিনী রাজা মুচুকুন্দকে পরাজিত করেন। মুচুকুন্দও পরে গুরু বশিষ্ঠের পরামর্শক্রমে যুদ্ধ করে এই বাহিনীকে পরাজিত করেন। আরও বলা হয়েছে যে, অসুরদের গুরু শুক্রও একবার কুবেরকে পরাজিত করে অলকাপুরীর সম্পদ লুণ্ঠন করেন। শাস্ত্রে কুবের-সংক্রান্ত আরেকটি গুরুত্বপূর্ণ উপাখ্যান হল, কীভাবে তিনি নিজের প্রাসাদে ঋষি অষ্টাবক্রকে তুষ্ট করেছিলেন।

কুবের হলেন দেবতাদের কোষাধ্যক্ষ এবং উপদেবতা যক্ষ, গুহ্যক, কিন্নর ও গন্ধর্বদের অধিপতি। এরাই কুবেরকে পৃথিবীর ধনসম্পদ ও নিজ শহর রক্ষায় সাহায্য করে। কুবের হলেন পর্যটকদের রক্ষাকর্তা এবং ভক্তকে সম্পদদাতা। রাক্ষসরাও কুবেরের সেবা করে। যদিও রাবণের বিরুদ্ধে যুদ্ধের সময় কিছু নরখাদক রাক্ষস রাবণের পক্ষ অবলম্বন করেছিল।কুবেরকে একজন অপ্রধান বিবাহ-দেবতা হিসেবে দেখা হয়। বিবাহ অনুষ্ঠানে শিবের সঙ্গে কুবেরকেও আবাহন করা হয়। জলজ প্রাণীর বংশবৃদ্ধির দেবতার মর্যাদাও কুবেরকে দেওয়া হয়।

মহাভারত ও পুরাণের বর্ণনা অনুযায়ী, কুবের বিবাহ করেছিলেন মুর দানবের কন্যা ভদ্রা বা কুবেরীকে। তিনি যক্ষী ও চর্বী নামেও পরিচিত। কুবের ও ভদ্রার তিন পুত্র: নলকুবের, মণিগ্রীব বা বর্ণকবি ও ময়ূরজ এবং এক কন্যা মীণাক্ষী।

পুরোধসাঞ্চ মুখ্যং মাং বিদ্ধি পার্থ বৃহস্মপতিম্।
সেনানীনামহং স্কন্দঃ সরসামস্মি সাগরঃ।।২৪

অর্থঃ- (২৪) হে পার্থ! আমাকে পুরোহিতগণের প্রধান বৃহস্পতি জানিও, আমি সেনানায়কগণের মধ্যে দেব সেনাপতি কার্ত্তিকেয় এবং জলাশয় সমূহের মধ্যে আমি সাগর।

বৃহস্পতি , বৈদিক পৌরাণিক কাহিনীতে , দেবতাদের গুরু, পবিত্র জ্ঞান, মন্ত্র, স্তোত্র এবং আচারের মাস্টার এবং টাইটানস বা অসুরদের বিরুদ্ধে যুদ্ধে ইন্দ্রের ঋষি পরামর্শদাতা । যেমন, বৃহস্পতি হল ব্রাহ্মণ শ্রেণীর স্বর্গীয় নমুনা এবং বিশেষ করে, পার্থিব পুরোহিত বা পারিবারিক পুরোহিতের। বেদের মধ্যে প্রাচীনতম ( হিন্দু ধর্মের পবিত্র গ্রন্থ ) ঋগ্বেদের একটি স্তোত্র তাঁর জন্য দায়ী করা হয়েছে । একজন প্রাচীন ঋষি এবং একটি সংশয়বাদী দার্শনিক দলের প্রতিষ্ঠাতাও তার নাম বহন করে। তিনি বৃহস্পতি গ্রহের রাজা ।

কার্তিক (দেবতা)

কার্তিকেয় বা কার্তিক অন্য নাম স্কন্দ, সুব্রাহ্মণ্য, শণমুখা এবং Murugan (তামিল: முருகன்)। তাকে যুদ্ধের দেবতা ও দেব সেনাপতিও বলা হয়। তিনি শিব ও পার্বতীর সন্তান এবং গণেশের সহোদর। কার্তিক পৌরাণিক দেবতা। প্রাচীন ভারতে সর্বত্র কার্তিক পূজা প্রচলিত। ভারতে তিনি এক প্রাচীন দেবতা রূপে পরিগণিত হন।

ভগবান কার্তিক মুরুগানস্বামী নামেও পরিচিত। শিব কার্তিককে শিক্ষকের রূপে মেনে নিয়ে জগতের মূল রহস্য জানতে নিজে একজন ছাত্রের মতো আচরণ করেছিলেন এবং মনোযোগ দিয়ে তা শ্রবণ করছিলেন, দেবী পার্বতী পুত্রকে "স্বামীনাথ" নামটি দিয়ে উচ্চপদে সম্মানিত করেন ( এই নামের অর্থ হল "শিবের শিক্ষক" )। ভগবান কার্তিক কৈলাসে শিবের আসনেই তখন বিরাজমান ছিলেন।

কার্তিক প্রাচীনকাল থেকেই ভারতীয় উপমহাদেশে একটি গুরুত্বপূর্ণ দেবতা, উত্তর ভারতে মহাসেন এবং কুমার হিসাবে উপাসনা করা হয় এবং প্রধানত তামিলনাড়ু রাজ্য এবং দক্ষিণ ভারতের অন্যান্য অংশ, শ্রীলঙ্কা, সিঙ্গাপুর, মালয়েশিয়া এবং মরিশাসে মুরুগান হিসাবে পূজা করা হয়। তার অন্যান্য নামগুলো হলো কৃত্তিকাসুত, আম্বিকেয়, নমুচি, মুরুগান, শিখিধ্বজ, অগ্নিজ, বাহুলেয়, ক্রৌঞ্চারতি, শর্জ, তারকারি বা তারকাসুরমর্দী, শক্তিপাণি, বিশাখ, ষড়ানন, গুহ, ষান্মাতুর, কুমার, সৌরসেনা, দেবসেনাপতি গৌরীসুত, আগ্নিক, ভৌরবসূতানুজ, মহাকুমাররাজ, গণেশানুজ ইত্যাদি।

কার্তিকের মূর্তীতে বিস্তর বিভিন্নতা দেখা যায়; তাকে সাধারণত চিরযৌবনপ্রাপ্ত যুবক হিসেবে চিত্রিত করা হয়, পারবনি নামের একটি ময়ূর বাহনে আসীন অথবা তার পাশে দেখা যায়, হাতে একটি শক্তিশূল (যা তার মা পার্বতী তাকে দিয়েছিল) কখনো মস্তক বা ব্যানারের উপর একটি মোরগের চিহ্নযুক্ত থাকে। বেশিরভাগ মূর্তী বা চিত্রে থাকে এক মাথার দেখা গেলেও কিছু ক্ষেত্রে তাকে ৬টি মাথার দেখানো হয়, যা তার জন্মকে ঘিরে কিংবদন্তীরই প্রতিফলন।

ছয় মাথার কার্তিক বা মুরুগান তার বাহন ময়ূরে আসীন, সঙ্গে তার স্ত্রী বল্লী এবং দেবসেনা, ময়ূরটি একটি সাপকে মাড়িয়ে যাচ্ছে। শ্রী শণমুখা সুব্রাহ্মণ্য —স্বামী রাজা রবিবর্মা অঙ্কিত

পুরাণ অনুযায়ী তারকাসুরকে বধের জন্য তার জন্ম হয়েছিল। পরমেশ্বর শিব ও পরমেশ্বরী পার্বতীর যোগের মাধ্যমে আত্ম মিলন হয়। ফলে এক অগ্নিপিণ্ডের সৃষ্টি হয়। রতির অভিশাপের সম্মান রক্ষার্থে গর্ভে সন্তান ধারণ করেননি মাতা পার্বতী। অগ্নিদেব সেই উৎপন্ন হওয়া নব্য তেজময় জ্যোতিপিণ্ড নিয়ে পালিয়ে যান। ফলে মাতা পার্বতী যোগ ধ্যান সমাপ্তি হতেই ক্রুদ্ধ হন। অগ্নিদেব ঐ অগ্নিপিণ্ডের তাপ সহ্য করতে না পেরে গঙ্গায় তা নিক্ষেপ করে। সেই তেজ গঙ্গা দ্বারা বাহিত হয় ও শরবনে গিয়ে এক রূপবান শিশুর জন্ম দেয়। জন্মের পর কুমারকে কৃত্তিকাগণ ও অরুণাসুরের বোন বজ্রজ্বালার স্তন্য পান করালে তিনি কার্তিক নামে অভিহিত হন। পরে দেবী পার্বতী শিশু স্কন্দকে কৈলাসে নিয়ে আসেন।

বিবাহ

ভগবান কার্তিকের স্ত্রী হলেন দেবসেনা ও বালি সুরাপদ্মনকে বধ করার পর দেবরাজ ইন্দ্র নিজ কন‍্যা দেবসেনার সঙ্গে কার্তিকের বিয়ে দেন। পরে নম্বিরাজের কন্যা বালি-র সঙ্গে কার্তিকের বিবাহ হয়।

মহর্ষীণাং ভৃগুরহং গিরামস্ম্যেকমক্ষরম্।
যজ্ঞানাং জপযজ্ঞোহস্মি স্থাবরাণাং হিমালয়ঃ।।২৫

অর্থঃ- (২৫) মহর্ষিগণের মধ্যে আমি ভৃগু, শব্দসকলের মধ্যে আমি একাক্ষর ওঁকার, যজ্ঞসকলের মধ্যে আমি জপযজ্ঞ এবং স্থাবর পদার্থের মধ্যে আমি হিমালয়।

ভৃগু হিন্দুধর্মের একজন ঋষি ছিলেন। তিনি ছিলেন সাতজন মহান ঋষি, সপ্তর্ষিদের একজন, ব্রহ্মার দ্বারা সৃষ্ট বহু প্রজাপতির (সৃষ্টির সহায়ক) একজন।ভবিষ্যদ্বাণীমূলক জ্যোতিষশাস্ত্রের প্রথম প্রণেতা, এবং ভৃগু সংহিতার লেখক, জ্যোতিষ সাহিত্যে পণ্ডিত, ভৃগুকে ব্রহ্মার মানসপুত্র (মন-পুত্র) হিসাবে বিবেচনা করা হয়। নামটির বিশেষণ রূপ, ভার্গব, ভৃগুর বংশধর এবং দর্শনকে বোঝাতে ব্যবহৃত হয়। মনুস্মৃতি অনুসারে, ভৃগু ছিলেন একজন স্বদেশী ও মানবতার হিন্দু পূর্বপুরুষ মনুর সময়ে বসবাস করতেন। ভৃগুের আশ্রম ছিল ভাধুসার নদীতে, যেটি ব্রহ্মাবর্তের বৈদিক রাজ্যের ধোসি পাহাড়ের কাছে দ্রিশাবতী নদীর উপনদী, বর্তমানে ভারতের হরিয়ানা ও রাজস্থানের সীমান্তে। মনুর সাথে, ভৃগু মনুস্মৃতিতে গুরুত্বপূর্ণ অবদান রেখেছিলেন, যা এই অঞ্চলে মহা বন্যার পরে ব্রহ্মাবর্ত রাজ্যে সাধুদের মণ্ডলীতে উপদেশ দিয়ে গঠিত হয়েছিল। স্কন্দপুরাণ অনুসারে, ভৃগু তার ছেলে চ্যবনকে ধোসি পাহাড়ে রেখে, ভৃগুকচ্ছ, আধুনিক ভারুচ গুজরাতের নর্মদা নদীর তীরে চলে আসেন।

ঋষি কর্দমের কন্যা খ্যাতীকে তিনি বিয়ে করেছিলেন। তিনি প্রজাপতি দক্ষের কন্যা হিসেবে বেশি পরিচিত। তিনি ভার্গবী রূপে দেবী লক্ষ্মীর মা ছিলেন। তাদের ধাতা ও বিধাতা নামে দুই পুত্রও ছিল। কাব্যমাতার (উসনা) সাথে তার আরও একটি পুত্র ছিল, যিনি নিজে ভৃগুর চেয়ে বেশি পরিচিত – শুক্র, ঋষি ও অসুরদের গুরু। ঋষি চ্যবন কেও পুলোমার সাথে তার ছেলে বলা হয়, যেমন লোকনায়ক মৃকান্দা। তাঁর বংশধরদের মধ্যে একজন ছিলেন ঋষি জমদগ্নি, যিনি ঋষি পরশুরামের পিতা ছিলেন, যিনি বিষ্ণুর অবতার হিসেবে বিবেচিত ছিলেন।

আমি বিদ্রোহী ভৃগু, ভগবান বুকে এঁকে দিই পদ-চিহ্ন,
আমি স্রষ্টা-সূদন, শোক-তাপ-হানা খেয়ালী বিধির বক্ষ করিব-ভিন্ন!
আমি চির-বিদ্রোহী বীর -
আমি বিশ্ব ছাড়ায়ে উঠিয়াছি একা চির-উন্নত শির!
(সংক্ষেপিত)

জাতীয় কবি কাজী নজরুল ইসলাম এর বিদ্রোহী কবিতায় এই একটা লাইন নিয়ে আলাপ উঠেছিল শ্রদ্ধেয় একজন নজরুল গবেষকের সামনে। অত:পর এই এক লাইন বুঝতেই পাঠ করতে হয়েছিল –ভৃগুর সাতকাহন।

কে এই ভৃগু? কেন তিনি ভগবানের বুকে পদচিহ্ণ রেখেছিলেন। প্রশ্ন থেকেই শুরু অন্বেষার। প্রথমেই খুঁজে পাই
ভৃগুর শাব্দিক অর্থ :ঊর্ধ্বক্রমবাচকতা {ঋষি | হিন্দু পৌরাণিক সত্তা | ভারতীয় পৌরাণিক সত্তা | পৌরাণিক সত্তা | কাল্পনিক সত্তা | কল্পনা | সৃজনশীলতা | কর্মক্ষমতা | জ্ঞান | মনস্তাত্ত্বিক ঘটনা | বিমূর্তন | বিমূর্ত-সত্তা | সত্তা |}

ভৃগু নিয়ে ধর্ম শাস্ত্র যা বলেছে তার শুরুতেই পাই ভৃগু কর্ত্তৃক মনু-সংহিতা কথনারম্ভ-

“ততস্তথা স তেনোক্তো মহর্ষিমনুনা ভৃগুঃ ।
তানব্রবীদ্ ঋষীন্ সর্বান্ প্রীতাত্মা শ্রূযতামিতি ।।৬০”

অর্থ: অনন্তর মহর্ষি ভৃগু ভগবান মনু কর্ত্তৃক এই প্রকার অভিহিত হইয়া ‘শ্রবণ করুন’ বলিয়া তাঁহাদিগকে বলিতে লাগিলেন। হিন্দু পৌরাণিক কাহিনি মতে– প্রজাপতি, ঋষি এবং ভার্গব বংশের প্রতিষ্ঠাতা। ভৃগুকে ধনুর্বেদ বিদ্যার জনক হিসাবে চিহ্নিত করা হয়।

একবার ব্রহ্মা বরুণের একটি যজ্ঞানুষ্ঠানের আয়োজন করলে, ভৃগু উক্ত যজ্ঞ থেকে জন্মগ্রহণ করেন। এঁর স্ত্রীর নাম ছিল পুলোমা। উল্লেখ্য, ভৃগুর স্ত্রী হওয়ার পূর্বে পুলোমা নামক এক রাক্ষস এঁকে বিবাহ করার জন্য প্রস্তাব পাঠান। কিন্তু পুলোমা'র পিতা রাক্ষস-পুলোমার হাতে কন্যাকে সমর্পণ না করে ভৃগুর সাথে বিবাহ দেন। ফলে রাক্ষস ভৃগুপত্নীকে অপহরণের সুযোগ খুঁজতে থাকেন। একবার গর্ভবতী পুলোমাকে ঘরে রেখে ভৃগু স্নানে যান। ভৃগু যাবার সময় ঘরের অধিষ্ঠিত অগ্নির উপর স্ত্রীর রক্ষাভার দিয়ে যান। এই সুযোগে রাক্ষস পুলোমা ভৃগুপত্নীকে অপহরণ করতে আসেন। তিনি অগ্নির কাছে প্রশ্ন করেন যে, পূর্বে আমি এই কন্যাকে স্ত্রী হিসাবে পাওয়ার জন্য মনে মনে বরণ করেছিলাম। এরপর ভৃগু একে স্ত্রী হিসাবে লাভ করেন। আইনত পুলোমা (ভৃগুপত্নী) তাঁরই স্ত্রী হওয়া উচিৎ। উত্তরে অগ্নি বলেন যে,– যেহেতু মন্ত্রপাঠ করে তুমি তাঁকে স্ত্রী হিসাবে গ্রহণ কর নি তাই সে তোমার স্ত্রী নয়। এরপর রাক্ষস বরাহরূপ ধারণ করে, ভৃগুপত্নীকে অপহরণ করে রওনা হন। কিন্তু পথিমধ্যে ভৃগুপত্নী'র গর্ভস্থ সন্তান চ্যাবন ভূমিষ্ট হয় এবং চ্যাবনেরর তেজে এই রাক্ষস ভস্মীভূত হয়। ভৃগু গৃহে প্রত্যাবর্তনের পর, কেন অগ্নি তাঁর স্ত্রী পুলোমাকে রক্ষা করেন নাই, এই কারণে অগ্নিকে 'সর্বভুক্ হও' অভিশাপ দেন। এরপর অগ্নি নিজেকে অগ্নিহোত্র যজ্ঞ থেকে নিজেকে প্রত্যাহার করেন। ফলে দেবতারা হব্য থেকে বঞ্চিত হতে থাকলে- ব্রহ্মা অগ্নিকে বলেন যে, কেবলমাত্র গুহ্যদেশের শিখা ও ক্রব্যাদ (মাংসভক্ষক) শরীর সর্বভুক হবে এবং মুখে যে আহুতি দেওয়া হবে, তাই দেবগণের ভাগরূপে গৃহীত হবে।
[মহাভারত, আদিপর্ব, পঞ্চম-সপ্তম অধ্যায়। ] ১

বিষ্ণুপুরাণের মতে– ইনি ব্রহ্মার মানস পুত্র। মনু সংহিতার মতে ইনি দশজন প্রজাপতির অন্যতম। ইনি কর্দমের কন্যা খ্যাতিকে বিবাহ করেছিলেন। খ্যাতির গর্ভে তাঁর দুটি পুত্র এবং একটি কন্যা জন্মে। দুই পুত্রের নাম ছিল– ধাতা ও বিধাতা এবং কন্যার নাম ছিল লক্ষ্মী। লক্ষ্মীর সাথে বিষ্ণুর বিবাহ হয়।
[বিষ্ণুপুরাণ। দশম অধ্যায়। ভৃগু আদি বংশ পর্যায়]

কবার বীতহব্য নামক এক রাজা প্রতর্দন নাম এক রাজপুত্রের কাছে পরাজিত হয়ে ভৃগুর শরণাপন্ন হন। প্রতর্দন পরাজিত শত্রুকে খুঁজতে খূঁজতে ভৃগুর আশ্রমে এলে– ইনি বীতহব্যকে রক্ষার করার জন্য বলেন, তাঁর আশ্রমে ব্রাহ্মণ ভিন্ন কোন ক্ষত্রিয় নাই। ভৃগুর এই বাক্যের প্রভাবে বীতহব্য ব্রাহ্মণত্ব লাভ করেন। একবার দেবতারা ব্রহ্মা-বিষ্ণু-মহেশ্বরের মধ্যেকে শ্রেষ্ঠ কে, তা জানার জন্য ভৃগুর শরণাপন্ন হন। ভৃগু এই তিন দেবতাদের পরীক্ষার জন্য প্রথমে ব্রহ্মার কাছে যান। ইনি ইচ্ছা পূর্বক ব্রহ্মার প্রতি সম্মান না দেখালে, ব্রহ্মা তাঁর প্রতি তীব্র ক্রোধ প্রকাশ করেন। পরে স্তব দ্বারা তাঁকে সন্তুষ্ট করে মহাদেবেরর কাছে যান। মহাদেবকে সম্মান না দেখানোর কারণে, মহাদেব তাঁকে হত্যা করতে উদ্যত হন। এবারও ভৃগু স্তব করে মহাদেবকে সন্তুষ্ট করেন। এরপর ইনি বিষ্ণুকে পরীক্ষা করার বিষ্ণুর আবাসস্থল গোলকধামে যান। সেখানে বিষ্ণুকে নিদ্রিত অবস্থায় দেখে ইনি বিষ্ণুর বক্ষে পদাঘাত করেন।

বিষ্ণু ঘুম থেকে জেগে উঠে ভৃগুর পায়ে আঘাত লেগেছে মনে করে তাঁর পদসেবা করতে থাকেন। এরপর ভৃগু বিষ্ণুকেই শ্রেষ্ঠ দেবতা হিসাবে স্বীকৃতি দেন। উল্লেখ্য এরপর থেকে বিষ্ণুর বুকে ভৃগুর পদচিহ্ন আঁকা রয়েছে।

ভগবান শ্রী বিষ্ণু বা গোপালের বিগ্রহ তৈরি করা হয় তখনি ভগবানের ডান বক্ষের দিকে ভৃগু মুনির চরন অংকন করা হয়। ভৃগু মুনির চরন ছাড়া গোপাল ঠাকুরের বিগ্রহ হয় না।

হিন্দু পুরাণে বিখ্যাত বা কুখ্যাত অভিশাপগুলোর কাহিনীতেও ভৃগু, তাঁর পত্নী, সন্তানদের প্রসংগ এসেছে বহুভাবে।

একবার দেবতা ও দৈত্যদের দুর্দান্ত যুদ্ধ চলছিল | দেবরাজ ইন্দ্রের নেতৃত্বে সুরকুল বীরবিক্রমে এগিয়ে চলেছে | ক্রমশ পশ্চাদপটে চলে যাচ্ছে দৈত্য বংশ | তাঁদের গুরু শুক্রাচার্য অত্যন্ত উদ্বিগ্ন হয়ে গেলেন মহাদেবের নিকট | তাঁর কৃপা প্রার্থনা করলেন | যাতে যুদ্ধে জয়লাভ করে দেবতাদের কাছ থেকে উদ্ধার করে আনা যায় মৃত সঞ্জীবনী সিদ্ধি |
শুক্রাচার্য চলে যাওয়ায় অরক্ষিত হয়ে পড়ল অসুরদের আবাস স্থল | এই দুর্বলতার সুযোগ নিয়ে তাঁদের আক্রমণ করলেন দেবতারা | দিকভ্রান্ত হয়ে দৈত্যরা গেলেন ভৃগুপত্নীর কাছে | পুরাণে কোথাও তিনি কাব্য | কোথাও দিব্য | তিনি আচার্য শুক্রের মাতা | তাঁর কাছে বরাভয় ও আশ্রয় প্রর্থনা করলেন দৈত্যকুল |
ভৃগুপত্নী আশ্বস্ত করলেন দৈত্যদের | ঐশী ক্ষমতায় দেবতাদের তিনি স্থবির করে দিলেন | চলৎশক্তিহীন হয়ে স্থানুবৎ রইলেন দেবতারা | সেই সুযোগে পাল্টা আঘাত হানলেন দৈত্যরা | লণ্ডভণ্ড হয়ে গেল স্বর্গলোক |
চলন শক্তিহীন দেবতারা মনে মনে প্রার্থনা করলেন ভগবান বিষ্ণু সমীপে | ভগবান বুঝলেন তাঁকে খুব সাবধানে অগ্রসর হতে হবে | কারণ ভৃগুপত্নী একজন নারী | বিষ্ণু দেবতা হয়ে একজন নারীকে আঘাত করতে পারেন না | এদিকে ভৃগুপত্নীর মৃত্যু না হলে দেবতারা চলনক্ষম হবেন না |
শ্রী বিষ্ণু এরপর ভয়ঙ্কর পশুর রূপে আক্রমণ করলেন ভৃগুপত্নীকে | আচার্যানী বুঝলেন তাঁর সামনে অবতাররূপী স্বয়ং বিষ্ণু | কিন্তু তিনি অভিশাপ দেওয়ার আগেই বিষ্ণু তাঁর মস্তক ছিন্ন করেন সুদর্শন চক্রে |
নিহত স্ত্রীর নিষ্প্রাণ দেহে প্রাণ ফিরিয়ে আনেন আচার্য ভৃগু | কমণ্ডলু থেকে মন্ত্রপুত জলের স্পর্শে |
ক্রোধে অন্ধ হয়ে তিনি শ্রী বিষ্ণুকে অভিশাপ দেন | তিনি যে অবতার রূপে বধ করেছেন এক নারীকে‚ সেই অবতারেই তাঁকে আবির্ভূত হতে হবে | একবার নয় | বারবার অবতীর্ণ হতে হবে ধরাধামে | তার মধ্যে থাকবে মনুষ্য জন্মও | তাঁকেও ভোগ করতে হবে জীবনের দুঃখ কষ্ট |
ভৃগুর অভিশাপেই বিষ্ণুর দশাবতার | তবে সেখানেও তিনি নারী হন্তারক | রামচন্দ্র অবতারে বধ করেছেন তারকা রাক্ষসীকে | শ্রীকৃষ্ণ অবতারে হত্যা করেছেন পুতনাকে | অর্থাৎ অধর্মকে পরাস্ত করে ধর্ম সংস্থাপনার্থায় নারীও অবধ্য নয় |
চিরাচরিত ভাবে দেবতাদের আচার্য হয়ে থাকেন বৃহস্পতি | দৈত্যদের গুরু শুক্র | দুই পক্ষের বিরোধ পুরাণের ছত্রে ছত্রে |
মহর্ষি ভৃগু ছিলেন প্রজাপতি ব্রহ্মার মানসপুত্র | ঋক বৈদিক যুগে তিনি মনুর সমসাময়িক | মনুর সন্তান হল মানব | ভৃগুর সন্তানদের বলা হয় ভার্গব |

বৈদিক জনপদ ব্রহ্মবর্তে দোশি পর্বতে বধূসার নদীর পাশে ছিল তাঁর আশ্রম | এখন এই অঞ্চল পরে রাজস্থান হরিয়ানা সীমান্তে | স্কন্ধ পুরাণ অনুযায়ী‚ ভৃগু পরে চলে যান ভৃগুকচ্ছে ( আজকের গুজরাতে‚ নর্মদা নদীর পাশে )‚ জায়গাটির নাম কালক্রমে হয়ে দাঁড়ায় ভারুচ |
ভৃগুর এক পত্নী হলেন দক্ষকন্যা খ্যাতি | তাঁদের দুই পুত্র হলেন ধাতা ও বিধাতা | কন্যার নাম ভার্গবী | যিনি আবার বিষ্ণুপত্নী | আর এক পত্নী কাব্যমাতার পুত্র হলেন শুক্র | যিনি আবার শুক্রাচার্য রূপে অসুরদের গুরু হন | ভৃগুর পত্নী পুলোমা জন্ম দেন ঋষি চ্যবনের | আবার ভৃগুর এক পুত্র হলেন জমদগ্নি | যিনি আবার পরশুরামের পিতা |
প্রসঙ্গত বিষ্ণু ব্যতীত ত্রিদেবের ব্রহ্মা ও মহেশ্বরকেও অভিশাপ দিয়েছিলেন ভৃগু | সে বিষয়ে পূর্বে উল্লেখ করেছি | আর একটি কথা জানিয়ে রাখা বাঞ্ছনীয় | এই পৌরাণিক কাহিনীগুলি সূত্র থেকে সূত্রান্তরে পরিবর্তিত হয় | পাঠকের যদি মনে হয় দেবতার বিপরীতে মনুষ্য-ঔদ্ধত্যের এই আখ্যান ভিত্তিহীন‚ তবে বলে রাখি এর উৎস মৎস্যপুরাণ | ২

ছোটকাল থেকে আমরা যে সপ্তর্ষীমন্ডলের কথা শুনে এসেছি, বা দেখেছি আগ্রহ ভরে আকাশের দিকে চেয়ে- সেই সপ্ত ঋষির একজন ছিলেন ভৃগু। হিন্দু পুরাণের নানা উৎসে সাত ঋষির নাম পরিবর্তিত হয়ে গিয়েছে | সাত ঋষি হলেন ভৃগু‚ অত্রি‚ অঙ্গীরা‚ বশিষ্ঠ‚ পুলস্থ্য‚ পুলহ ও ক্রতু |

পৃথিবীতে যতপ্রকার কঠিন ও দুর্বোধ্য শাস্ত্র রয়েছে জ্যোতিষশাস্ত্র তার মধ্যে অন্যতম একটি শাস্ত্র । সৃষ্টির রহস্য উদঘাটনের জন্য যত প্রকার শাস্ত্র পৃথিবীতে আছে তার মধ্যে জ্যোতিষ শাস্ত্র অন্যতম। অতীব আকর্ষনীয় ও বিষ্ময়কর শাস্ত্র। দর্শন কলা , বিজ্ঞান ও আধ্যাত্মিকতার গবেষণায় মহামিলন ঘটেছে এই জ্যোতিষ শাস্ত্রে। বাস্তুশাস্ত্র এটিও জ্যোতিষ শাস্ত্রের অন্তর্ভুক্ত । জ্যোতি এর সাথে ঈশ ধাতু যুক্ত হয়ে জ্যোতিষ হয়েছে। জ্যোতি মানে আলো তাহলে জ্যোতিষ মানে হয় জ্ঞানের আলো। যে প্রদীপের আলোক শিখা যত বেশি প্রসারিত থাকে সেই প্রদীপ তাতো দূর আলোকিত করতে পারে অর্থাৎ যত জ্ঞান ততই দূরদর্শিতা। তাই জ্যোতিষ কে বেদ এর চক্ষু ও বলা হয়েছে।
মনু স্মৃতি মতে,মহর্ষি ভৃগুই ছিলেন প্রথম ব্যক্তি, যিনি জ্যোতিষশাস্ত্রে পারদর্শী ছিলেন। এবং তাঁর সেই জ্ঞান তিনি লিপিবদ্ধ করেন ‘ভৃগু সংহিতা’য়। প্রথমে তিনি ৫ লাখেরও বেশি ভবিষ্যতবাণী লিপিবদ্ধ করেন বলে জানা যায়। এটা স্মর্তব্য যে মহর্ষি ভৃগু রচনা করেছেন জ্যোতিষ-সহ অন্যান্য শাস্ত্রের প্রামাণ্য আকর গ্রন্থ ভৃগুসংহিতা |
কয়েক জনমেও জ্যোতিষ শাস্ত্রের সব জ্ঞান জানা সম্ভবপর নহে । জন্ম জন্মান্তরের বিষয় এটি । চর্চাই জ্ঞানের ধারক ও বাহক । সংযম ও মহাসাধনা ছাড়া এক জনমে এই শাস্ত্র আয়ত্ব করা সম্ভব নয়।

ওঁকার :

ওঁ বা ওঁ-কার (বাংলা উচ্চারণ: [ওঁম্ / ওম্], শুনুন^ⓘ; দেবনাগরী: ॐ) হিন্দু, বৌদ্ধ ও জৈনধর্মের পবিত্রতম ও সর্বজনীন প্রতীক, পবিত্র শব্দ বা মন্ত্র। এটি হিন্দু দর্শনের সর্বোচ্চ ঈশ্বর পরম ব্রহ্মের বাচক। এই ধর্মের প্রতিটি সম্প্রদায় ও উপসম্প্রদায়ের নিকটেই এটি পবিত্র বলে গণ্য।

স্বামী বিবেকানন্দ বলেছেন, ওঁ-কার "সমগ্র ব্রহ্মাণ্ডের প্রতীক, ঈশ্বরেরও প্রতীক।"রামকৃষ্ণ পরমহংস বলেছেন, "...ওঁ হইতে ‘ওঁ শিব’, ‘ওঁ কালী’, ‘ওঁ কৃষ্ণ হয়েছেন।" ওঁ-কার বৌদ্ধ ও জৈনদেরও একটি পবিত্র প্রতীক। শিখ সম্প্রদায়ও এটিকে সম্মান করেন। এই প্রতীকের দেবনাগরী রূপ ॐ, চীনা রূপ 唵, এবং তিব্বতীয় রূপ ༀ। এটি ওঙ্কার, প্রণব বা ত্র্যক্ষর নামেও পরিচিত।

ওঁ শব্দটি সংস্কৃত ‘অব’ ধাতু থেকে উৎপন্ন, যা একাধারে ১৯টি ভিন্ন ভিন্ন অর্থে প্রযোজ্য। এই ব্যুৎপত্তি অনুযায়ী ওঁ-কার এমন এক শক্তি যা সর্বজ্ঞ, সমগ্র ব্রহ্মাণ্ডের শাসনকর্তা, অমঙ্গল থেকে রক্ষাকর্তা, ভক্তবাঞ্ছাপূর্ণকারী, অজ্ঞাননাশক ও জ্ঞানপ্রদাতা। ওঁ-কারকে ত্র্যক্ষরও বলা হয়, কারণ ওঁ তিনটি মাত্রাযুক্ত – "অ-কার", "উ-কার" ও "ম-কার"। "অ-কার", "আপ্তি" বা "আদিমত্ত্ব" অর্থাৎ প্রারম্ভের প্রতীক। "উ-কার" "উৎকর্ষ" বা "অভেদত্ব"-এর প্রতীক। "ম-কার", "মিতি" বা "অপীতি" অর্থাৎ লয়ের প্রতীক। অন্য ব্যাখ্যা অনুযায়ী, এটি সৃষ্টি, স্থিতি ও প্রলয় সংঘটনকারী ঈশ্বরের প্রতীক।

"প্রণব" শব্দের আক্ষরিক অর্থ, "যা উচ্চারণ করে স্তব করা হয়"। এর অপর অর্থ, "যা চিরনূতন"।

ওঁ-কার ঈশ্বরের সকল নামের প্রতিনিধিস্বরূপ ও তার শ্রেষ্ঠ নাম।বেদ, উপনিষদ, গীতা ও অন্যান্য হিন্দুশাস্ত্রে সর্বত্রই ওঁ-কারে সর্বোচ্চ গুরুত্ব আরোপ করা হয়েছে। অথর্ববেদের গোপথব্রাহ্মণের একটি কাহিনি অনুসারে দেবরাজ ইন্দ্র ওঁ-কারের সহায়তায় দৈত্যদের পরাস্ত করেন। এই কাহিনির অন্তর্নিহিত অর্থ, ওঁ-কারের বারংবার উচ্চারণে মানুষ তার পাশব প্রবৃত্তি জয় করতে সমর্থ হয়। কঠোপনিষদ মতে, ওঁ-কার পরব্রহ্ম। মুণ্ডক উপনিষদে ওঁ-কার অবলম্বনে ঈশ্বরোপাসনার কথা বলা হয়েছে। শ্রীকৃষ্ণ গীতায় বলেছেন, তিনি সকল অক্ষরের মধ্যে ওঁ-কার। মৃত্যুকালে ওঁ-কারের উচ্চারণে পরম সত্য লাভ হয়। পতঞ্জলির যোগসূত্র-এ ওঁ-কারকে ঈশ্বরের প্রতীক বলে বর্ণিত হয়েছে এবং বলা হয়েছে, ওঁ-কারের স্মরণ ও উচ্চারণে সমাধি লাভ করা যায়।

যজ্ঞ

যজ্ঞ হিন্দুধর্মের অন্যতম কৃত্যানুষ্ঠান। দেবতার অনুগ্রহ লাভের উদ্দেশ্যে বেদমস্ত্র উচ্চারণপূর্বক অগ্নিতে আহুতি প্রদান অনুষ্ঠানই যজ্ঞ। এর মাধ্যমে সম্পদ বা সমৃদ্ধি লাভ, শত্রু ক্ষয়, যুদ্ধ জয়, রোগারোগ্য ও স্বর্গ লাভ ইত্যাদি কামনা করা হতো। বৈদিক যুগে এর উদ্ভব ঘটে এবং ক্রমশ তা সমাজে সুপ্রতিষ্ঠিত হয়।

বৈদিক যুগে যজ্ঞই ছিল প্রধান ধর্মীয় অনুষ্ঠান। তাই যজ্ঞকর্মকে কেন্দ্র করে ব্রাহ্মণসাহিত্য নামে এক বিশাল বৈদিক সাহিত্যের সৃষ্টি হয়। যজ্ঞকে মনে করা হয় সর্বপাপহর। যজ্ঞকর্মের সঙ্গে অগ্নির অবস্থান অপরিহার্য। অগ্নিকে বলা হয় দেবতাদের মুখ; তার মাধ্যমেই সকল দেবতা আহুতি দ্রব্য লাভ করে থাকেন। অর্থাৎ কোনো দেবতাকে উদ্দেশ্য করে সমন্ত্রক অগ্নিতে আহুতি প্রদান করলে অদিক্ষ্ম তা উদ্দিষ্ট দেবতার নিকট পৌঁছে দেয়।

বৈদিক যজ্ঞে তিন প্রকার অগ্নির প্রয়োজন হয়: গার্হপত্য, আহবনীয় ও দক্ষিণাগ্নি। যজ্ঞশালা নির্মাণ করে তার তিনদিকে তিন অগ্নিকে স্থাপন করা হয়। পশ্চিম দিকে বৃত্তাকার স্থানে গার্হপত্য, পূর্বদিকে চতুষ্কোণ স্থানে আহবনীয় এবং দক্ষিণ দিকে অর্ধবৃত্তাকার স্থানে দক্ষিণাগ্নিকে স্থাপন করা হয়। গার্হপত্য অগ্নি গৃহস্থের প্রতিনিধিস্বরূপ। একে গৃহস্থের মঙ্গলের জন্য সর্বদা প্রজ্বলিত রাখা হয়। আহবনীয় ও দক্ষিণাগ্নিতে যথাক্রমে দেবতা ও পিতৃপুরুষদের উদ্দেশে আহুতি প্রদান করা হয়।

যজ্ঞকর্ম সম্পাদনের জন্য চারজন ঋত্বিকের প্রয়োজন: হোতা, অধ্বর্যু, উদ্গাতা ও ব্রহ্মা। হোতা যজ্ঞদেবতাকে আহবানের জন্য ঋগ্বেদীয় মন্ত্র আবৃত্তি করেন, অধ্বর্যু আহুতিদান সংক্রান্ত কার্য সম্পাদন করেন, উদ্গাতা সামবেদীয় মন্ত্র গান করেন, আর ব্রহ্মা এই তিনজনের কর্মকান্ড পর্যবেক্ষণ করেন এবং প্রয়োজনীয় পরামর্শ দেন। এঁদের প্রত্যেকের সঙ্গে আবার প্রয়োজনবোধে তিনজন করে সহকারী থাকতে পারেন। ফলে পুরোহিতের সংখ্যা হয় মোট ষোলো জন। যজ্ঞবিশেষে, যেমন সোমযাগে উক্ত ষোলো জন ঋত্বিকেরই প্রয়োজন হয়।

বৈদিক যুগে অনুষ্ঠেয় যজ্ঞকর্মকে পাঁচ ভাগে ভাগ করা যায় : হোম, ইষ্টি, পশু, সোম ও সত্রযাগ। এছাড়া রাজ্যলাভ, আধিপত্য প্রতিষ্ঠা প্রভৃতি কর্মে সাফল্য লাভের জন্য রাজসূয়, বাজপেয়, অশ্বমেধ, নরমেধ প্রভৃতি যজ্ঞেরও ব্যবস্থা আছে। এর মধ্যে রাজসূয় ও অশ্বমেধ যজ্ঞ রামায়ণ-মহাভারতের যুগেও বিশেষ পরিচিত ছিল। যজ্ঞে দুগ্ধ, দুগ্ধজাত দ্রব্য এবং শস্যচূর্ণ দ্বারা প্রস্ত্তত পুরোডাশ আহুতি দেওয়া হয়। পশুযাগে ছাগ, গাভী, মেষ, অশ্ব প্রভৃতি উৎসর্গ করা হয়। নরমেধ যজ্ঞে প্রকৃতপক্ষে নরবলি দেওয়া হয় না, পর্যগ্নিকরণের পর যূপকাষ্ঠে বদ্ধ মানুষটিকে ছেড়ে দেওয়া হয়। যজ্ঞানুষ্ঠানে নিযুক্ত ঋত্বিকগণকে স্বর্ণ, গো, বস্ত্র, অশ্ব ইত্যাদি দক্ষিণা প্রদানের রীতি আছে।

বর্তমানে বৈদিক যাগ-যজ্ঞের প্রাধান্য কমে এসেছে; সেস্থলে প্রাধান্য পেয়েছে ভক্তিশাস্ত্রানুমোদিত জ্ঞানযজ্ঞ, জপযজ্ঞ, নামযজ্ঞ ইত্যাদি। তবে বিশেষ বিশেষ ধর্মীয় অনুষ্ঠানে (যেমন বিবাহ, মৃত্যু ইত্যাদি) আজও সংক্ষিপ্ত আকারে বৈদিক যজ্ঞকর্ম অনুষ্ঠিত হয়ে থাকে।

হিন্দু ধর্মে কারণোদক বা গর্ভোদক সাগর, যাকে কারণসাগরও বলা হয় তা হলো জড়-জগত ও চিন্ময় জগতের সীমারেখা সৃষ্টিকারী চিন্ময় মহাসমুদ্র। এটি আধ্যাত্মিক আকাশের স্থান যেখানে মহাবিষ্ণু শয়ন করেন এবং জড়জগত সৃষ্টি করেন।

কার্যকারণ মহাসাগর হল চিন্ময় এবং জড় জগতের মধ্যকার সীমারেখা সমুদ্র।

ভাগবত পুরাণ কার্যকারণ মহাসাগর সম্পর্কিত নিম্নলিখিত বিশদ বিবরণ প্রদান করে:

ভগবান মহা-বিষ্ণু তাঁর হাজার হাজার অবতারের উৎস এবং হাজার হাজার জড় জগতের স্রষ্টা । তিনি অসংখ্য স্বতন্ত্র আত্মার স্রষ্টা। তিনি নারায়ণ নামেও পরিচিত, যার অর্থ সমস্ত স্বতন্ত্র জীব আত্মার আশ্রয়। তাঁর কাছ থেকে আধ্যাত্মিক কারণ মহাসাগর নামে পরিচিত জলের বিশাল পরিমাণ বেরিয়ে আসে যেখানে জড় জগতের সৃষ্টি হয়। মহাবিষ্ণু তখন কারণ সাগরের জলে দিব্যনিদ্রায় হেলান দিয়ে বসেন, যাকে বলা হয় যোগ-নিদ্রা। এভাবে, বলা হয়, বিশ্বজগৎ সৃষ্টি মহা-বিষ্ণুর স্বপ্ন মাত্র।

— ভাগবত পুরাণ

উপরোক্ত লেখাটি সৃষ্টির স্বর্ণরূপ ব্রহ্মাণ্ড হিরণ্যগর্ভ ও এই সাগর সম্পর্কেও কথা বলে:[৭]

যখন এই বিরাট পুরুষ হিরণ্যময় অণ্ড থেকে বেরিয়ে এসে ব্রহ্মাণ্ড থেকে আলাদা হয়ে দাঁড়ালেন, তিনি নিজের জন্য একটি জায়গা চিন্তা করলেন। তিনি নিজেই বিশুদ্ধ হয়ে বিশুদ্ধ জল (যাকে গর্ভোদক বলা হয়) সৃষ্টি করেছেন।তাঁর দ্বারা সৃষ্ট সেই জলের উপর, তিনি এক হাজার বছর শয়ন করেছিলেন। যেহেতু নার বা জলের উপর শয়ন করেছিলেন। তাই তাকে নারায়ণ বলা হয় (যেহেতু নার বা জল ছিল তার অয়ন বা 'আশ্রয়স্থল')।

— ভাগবত পুরাণ, অধ্যায় ১০

মহাবিষ্ণুকে কার্যকারণ সাগরে শয়ন করেন বর্ণনা দেওয়া হয়েছে। কার্যকারণ মহাসাগরের জলকে "কারণ মহাসাগর" হিসাবেও উল্লেখ করা হয়, এবং মহাবিষ্ণুর দেহ থেকে উদ্ভূত হওয়ার কারণে এটি সম্পূর্ণ চিন্ময় হিসাবে বিবেচিত হয়। পবিত্র গঙ্গাকে এই সাগর থেকে উৎপন্ন বলে উল্লেখ করা হয়েছে, এর বিশুদ্ধকরণ প্রভাবের কারণে একে কারণ সাগর বলা হয়েছে। বলরাম যিনি শেষ নামেও পরিচিত মহান সর্পরূপে নিজেকে প্রসারিত করেন বলে বর্ণনা করা হয়েছে। তিনি কার্যকারণ মহাসাগরে বিশ্রাম নেন, এরকম বলা হয়েছে। তিনি সেই শয্যা হিসাবে কাজ করেন যার উপর বিষ্ণু হেলান দিয়ে থাকেন। ছত্র, পাদুকা, শয্যা, বালিশ, পোশাক, বিশ্রামের চেয়ার, বাসস্থান, পবিত্র গায়ত্রী রজ্জু, সেইসাথে তাঁর সিংহাসনের মতো উপাদান সহ শেষনাগকে বিষ্ণুর সৃষ্টি বলেও পরিবেশন করা হয়েছে। সৃষ্টির সময়, বিষ্ণু কিছুক্ষণের জন্য ঘুমিয়ে ছিলেন বলে বর্ণনা করার পরে বলা হয়, বিষ্ণুর শ্বাস-প্রশ্বাসের মাধ্যমে প্রথমে বেদ উৎপন্ন হয়, যা তাকে ঘুম থেকে জাগিয়ে তোলে।

দশাবতার স্তোত্রম-এ গর্ভোদক মহাসাগরের উল্লেখ আছে:

বসতি দশন-শিখরে ধরণী তব লগ্না

শশিনী কলঙ্ক-কালেব নিমগ্না কেশব ধৃত-শূকর-রূপ জয় জগদীশ হরে

হে কেশব! হে বিশ্বজগতের পালনকর্তা! হে ভগবান হরি, তুমি বরাহের রূপ ধারণ করেছ! তোমার মহিমা অনন্ত! পৃথিবী মহাবিশ্বের তলদেশে গর্ভোদক মহাসাগরে ডুবে গিয়েছিল,তা এখন চন্দ্রের উপর একটি দাগের মতো আপনার দন্তের অগ্রভাগে স্থির হয়ে আছে।

— দশাবতার স্তোত্রম্

অশ্বত্থঃ সর্ববৃক্ষাণাং দেবর্ষীণাঞ্চ নারদঃ।
গন্ধর্ব্বাণাং চিত্ররথঃ সিদ্দানাং কপিলো মুনিঃ।।২৬

অর্থঃ- (২৬) আমি বৃক্ষসকলের মধ্যে অশ্বত্থ, দেবর্ষিগণের মধ্যে নারদ, গন্ধর্ব্বগণের মধ্যে চিত্ররথ এবং সিদ্ধপুরুষগণের মধ্যে কপিলমুনি।

অশ্বত্থ, অশথ বা পিপুল (বৈজ্ঞানিক নাম: Ficus religiosa) এক প্রকার বট বা ডুমুর জাতীয় বৃক্ষ যার আদি নিবাস স্থানীয় ভারতীয় উপমহাদেশ এবং ইন্দোচীন। বাংলাদেশ, নেপাল, মায়ানমার, পাকিস্তান, শ্রীলঙ্কা, দক্ষিণ পশ্চিম চীন প্রভৃতি দেশেও এটি দেখতে পাওয়া যায়। এটি Moraceae পরিবারভুক্ত সপুষ্পক উদ্ভিদ।

অশ্বত্থ একটি দীর্ঘজীবী গাছ যার, গড় আয়ু ৯০০-১৫০০ বছর। কয়েকটি স্থানীয় আবাসস্থলে এটি ৩০০০ বছরের বেশি সময় ধরে বসবাস করছে বলে জানা যায়। এছাড়াও ২০০০ বছরের পুরোনো কিছু গাছের বর্ণনা পাওয়া গেছে, যেমন শ্রীলঙ্কার প্রাচীন শহর অনুরাধাপুরের পিপুল গাছ জয়া শ্রী মহা বোধি যা ২২৫০ বছরেরও বেশি বয়সী বলে মনে করা হয় এবং এটি "বিশ্বের প্রাচীনতম ঐতিহাসিক ধর্মীয় গুরুত্ববহ গাছ"।

হিন্দু সাধু-সন্ন্যাসীরা এখনও পবিত্র অশ্বত্থ গাছের নিচে ধ্যান করেন এবং হিন্দু ধর্মাবলম্বীগণ অশ্বত্থ গাছের চারপাশে প্রদক্ষিণ করেন। সাধারনত "বৃক্ষ রাজায় নমঃ" বলতে বলতে গাছের চারপাশে সাত বার প্রদক্ষিণ করা হয়, যার অর্থ "গাছের রাজাকে নমস্কার"। ধারণা করা হয় যে বিশেষ ২৭ টি গাছ, ২৭ টি নক্ষত্রকে প্রতিনিধিত্ব করে। এর মধ্যে অশ্বত্থ গাছ পুষ্যা নক্ষত্রের প্রতিনিধিত্ব করে।

৺শ্রীমদ্ভাগবতগীতায় ভগবান শ্রীকৃষ্ণ বলছেন— “আমি গাছের মধ্যে পিপুল, ঋষিদের মধ্যে নারদ, গান্ধারদের মধ্যে চিত্ররথ এবং সিদ্ধপুরুষদের মধ্যে ঋষি কপিল।”

গন্ধর্ব হল হিন্দুধর্ম, বৌদ্ধধর্ম ও জৈনধর্ম অনুসারে স্বর্গীয় প্রাণীদের শ্রেণি যাদের পুরুষরা ঐশ্বরিক অভিনয়শিল্পী যেমন সঙ্গীতশিল্পী ও গায়ক এবং মহিলারা ঐশ্বরিক নর্তক। এটি ভারতীয় শাস্ত্রীয় সঙ্গীতে দক্ষ গায়কদের জন্যও একটি শব্দ। গন্ধর্বরা ঐতিহাসিক গান্ধার অঞ্চলের সাথে যুক্ত।

চিত্ররথ

Wiktionary

https://bn.wiktionary.org › wiki

·Translate this page

বিশেষ্য · সূর্য; · চিত্রবিচিত্র রথের অধিকারী গন্ধর্ববিশেষ।

চিত্রাঙ্গদা , যেমন মহাভারতের মতো হিন্দু গ্রন্থে উল্লেখ করা হয়েছে , ছিলেন গন্ধর্বদের স্বর্গীয় রাজা । কুরু রাজ্যের রাজা চিত্রাঙ্গদা তাঁর নামে নামকরণ করা হয়েছিল। কুরু রাজা পৃথিবীর বিভিন্ন রাজাদের বশীভূত করার পর গন্ধর্বদের রাজাকে চ্যালেঞ্জ করতে এগিয়ে যান। আধুনিক যুগের উজ্জয়নের কাছে হিরণ্যবতী নদীর তীরে দুই রাজার যুদ্ধ হয়েছিল । তিন দিনের তীব্র লড়াইয়ের পর, গন্ধর্বদের রাজা কুরুদের রাজাকে হত্যা করেন, তারপর স্বর্গীয় আবাসে ফিরে আসেন।

কপিল

কপিল হলেন একজন বৈদিক ঋষি যিনি সাংখ্য দর্শনের প্রবর্তক। সাংখ্য হচ্ছে ভারতীয় ষড়দর্শনের মাঝে একটি আস্তিক্যবাদী দর্শন। ভাগবত পুরাণে এই দর্শনের আস্তিক্যবাদী ধারাটির উল্লেখ পাওয়া যায়। হিন্দুদের প্রচলিত বিশ্বাস অনুসারে, তিনি ব্রহ্মার পৌত্র মনুর বংশধর। ভাগবত পুরাণের বর্ণনা অনুসারে কপিলের পিতা ছিলেন কর্দম মুনি এবং মাতা দেবাহুতি। এই শাস্ত্রে কপিলকে বিষ্ণুর একটি অবতার বলে উল্লেখ করা হয়েছে এবং ভাগবত পুরাণে অবতারদের তালিকায় তার নামও পাওয়া যায়। ভগবদ্গীতায় কপিলকে একজন সিদ্ধযোগী বলা হয়েছে।

কপিলাবাস্তু নামক নগরে কপিল জন্মগ্রহণ করেন। আনুমানিক ৭২৩ খ্রিস্টপূর্বাব্দে তিনি আবির্ভূত হন। তিনি গৌতম বুদ্ধের পূর্ববর্তী ছিলেন বলে অনুমান করা হয়। ভাগবত পুরাণের তৃতীয় স্কন্দে কপিলের জীবনের বর্ণনা পাওয়া যায়। এখানে তাঁকে কর্দম মুনি ও দেবাহুতির পুত্র বলা হয়েছে। তিনি সতী অনুসূয়ার ভ্রাতা ও গুরু। কপিলকে সর্বোচ্চ দেবতা বিষ্ণুর একটি অবতার বলে উল্লেখ করা হয়েছে এবং ভাগবত পুরাণে অবতারদের তালিকায় তার নামও পাওয়া যায়। পিতা গৃহত্যাগ করলে কপিল নিজের মা দেবাহুতিকে যোগ ও বিষ্ণু-ভক্তি শিক্ষা দেন। এর ফলে দেবাহুতি মোক্ষ লাভ করেন। ভাগবত পুরাণের একাদশ অধ্যায়ে কপিলের সাংখ্য দর্শন কৃষ্ণ উদ্ধবকে শিখিয়েছিলেন। এই অংশটি উদ্ধব গীতা নামে পরিচিত।

শ্রীকৃষ্ণ শ্রীমদ্ভগবদ্গীতায় কপিলের উল্লেখ করেছেন:

উচ্চৈঃশ্রবসমশ্বানাং বিদ্ধিমামমৃতোদ্ভবম্।
ঐরাবতং গজেন্দ্রাণাং নরাণাঞ্চ নরাধিপম্।।২৭
অর্থঃ- (২৭) অশ্বগণের মধ্যে অমৃতার্থ সমুদ্র মন্থনকালে উদ্ভূত উচ্চৈঃশ্রবাঃ বলিয়া আমাকে জানিও; এবং হস্তিগণের মধ্যে ঐরাবত এবং মনুষ্যগণের মধ্যে রাজা বলিয়া আমাকে জানিও।

সমুদ্রমন্থন

সমুদ্রমন্থন - হলো হিন্দু পুরাণে উল্লেখিত সর্বাধিক জনপ্রিয় শ্রুতি৷ ভাগবত পুরাণ, বিষ্ণুপুরাণসহ প্রভৃতি হিন্দু পুরাণে ও মহাভারতে এই ঘটনার বিবরণ পাওয়া যায়৷ সমুদ্রমন্থনের ঘটনাটি অমৃৃত তথা অমরত্বের সন্ধান দেয়৷

সাগরমন্থন - সাগর শব্দটি সমুদ্র শব্দের সমার্থক শব্দএবং মন্থন অর্থ মথিত করা বা বামে ডানে ক্রমাগত নাড়ানো৷

ক্ষীরসাগরমন্থন - ক্ষীর হলো দুধ বা দুগ্ধজাত খাদ্যদ্রব্য সাগর শব্দটি সমুদ্র শব্দের সমার্থক শব্দ এবং মন্থন অর্থ মথিত করা বা বামে ডানে ক্রমাগত নাড়ানো৷

স্বর্গের রাজা দেবরাজ ইন্দ্র তার হস্তীবাহন ঐরাবতে চড়ে দুর্বাসা মুনির নিকট উপস্থিত হলে তার নির্দেশে বনদেবী একটি অপরূপ মাল্য নির্মাণ করেন ও তার প্রতি উৎসর্গ করেন৷ ইন্দ্র ঐ মাল্য উপহার গ্রহণ করেন এবং নিজেকে অনহংবাদী দেবতা রূপে প্রমাণিত করার জন্য মালাটি ঐরাবতের শুঁড়ে রাখেন৷ ঐরাবত জানতো যে ইন্দ্র নিজের অহংকার সংবরণ করতে পারেন না ফলে বাহনটি ঐ বরণমালা ছুড়ে মাটিতে ফেলে দেয়৷ এই ঘটনায় মুনি ক্রোধান্বিত হন, কারণ মালাটিতে বনশ্রীর বাস ছিলো, শুধু তাই নয় সেটি দেবতার প্রতি মুনির একমাত্র প্রসাদ নিবেদন ছিলো৷ দুর্বাসা মুনি ইন্দ্রসহ সমস্ত দেবতাদের অভিশাপ দেন যে তারা তাদের সমস্ত বল, ভাগ্য ও শক্তির সহিত প্রিজন নিয়োগবিধুর থাকবে৷

এই খবর শুনে অসুরকুল দেবতাদের সহজে পরাস্ত করতে যুদ্ধের আহ্বান দেয় এবং দেবতাদের পরাজিত করে সমস্ত বিশ্বব্রহ্মাণ্ডের নিয়ন্ত্রণ নিজ হস্তোগত করে৷ দেবতাগণ বিষ্ণুর সাহায্যপ্রার্থী হন৷ তিনি দেবতাগণকে নির্দেশ দেন তারা যেন অসুরগণের সাথে কুটনৈতিকভাবে সম্বন্ধ্য স্থাপন করে৷ দেবগণ অসুরকুলের সাথে আঁতাত করে আলাপ আলোচনায় বসে এবং নিজেদের মধ্যে ঠিক করেন যে তারা সমুদ্রমন্থনের মাধ্যমে অমৃৃতের খোঁজ আনবেন এবং তা তারা নিজেদের মধ্যে ভাগাভাগি করে নেবেন৷ যদিও বিষ্ণু দেবতাদের আশ্বস্ত করেন যে তিনি ষড়যন্ত্র করে এমন ব্যবস্থা করবেন যেন ঐ অমৃৃত শুধুমাত্র দেবতারাই আস্বাদিত করতে পারেন৷

ক্ষীরসাগরে সমুদ্রমন্থনের প্রক্রিয়াটি বেশ দীর্ঘ সময় ধরে চলেছিলো৷ এক্ষেত্রে মন্দার পর্বত মন্থনদণ্ড হিসাবে এবং শিবের স্কন্ধসঙ্গী নাগরাজ বাসুকী মন্থনরজ্জু হিসাবে ব্যবহৃত হয়েছিলো৷

বিভিন্ন গ্রন্থের একাধিক সংস্করণে এরকম অনুমান করা হয় যে, বিষ্ণু আন্দাজ করতে পেরেছিলেন দীর্ঘকালীন টানাটানিতে মন্থনরজ্জু হিসাবে ব্যবহৃত বাসুকী নাগ বিষোদ্গার করতে পারে৷ আবার দেবতারা প্রাথমিকভাবে বাসুকীনাগের মুখের দিকটিই ধরেছিলো আর অসুরগণ ধরেছিলো লেজের অংশ৷ এই নিয়ে অসুররা বেশ অসন্তুষ্টও ছিলো কারণ কোনো জন্তুরই মাথার দিক থেকে লেজের দিক অধিক অপবিত্র থাকে৷ এসময়ে মহাবিশ্বের অধিপতি হিসাবে অসুররাই বাসুকীনাগের মাথার দিকটি ধরে সমুদ্রমন্থন করতে চেয়েছিলো৷ বিষ্ণু তাদের চাহিদা ও নিজের আশঙ্কার কথা মাথায় রেখে দেবতাদের এ বিষয়ে সম্পর্কে জ্ঞাত না করিয়ে তাদেরকেই লেজের দিকটি ধরতে অনুরোধ করেন৷ এক্ষেত্রে বিষ্ণুর প্রতি-মনস্তত্ত্ব জয়ী হয়৷

অসুররা বাসুকীনাগের মাথার দিক ধরে থাকার দাবী জানায় আবার দেবতারাও শ্রীবিষ্ণুর পরামর্শে তার লেজের দিক ধরেই সমুদ্রমন্থন করা শুরু করে৷ সমুদ্রের মাঝে মন্দার পর্বতটি স্থান পেলে প্রতিটি মন্থন ঘুর্ণনের সাথে একটু একটু করে এটি সমুদ্রে নিমজ্জিত হওয়া শুরু করে৷ তখন এই সমস্যার নিষ্পত্তি করতে বিষ্ণু কূর্ম অবতারের রূপ ধারণ করেন এবং মন্দার পর্বতকে জলে নিমজ্জিত হওয়া থেকে উদ্ধার করতে নিজের বিশাল খোলক দিয়ে মন্দার পর্বতকে নিচ থেকে ধরে রাখেন৷ অসুররা এর ফলে বাসুকী নাগের মুখ থেকে বের হওয়া বিষে সিক্ত হতে থাকে৷ দেবতারা এবং অসুররা পর্যায়ক্রমে মন্থনরজ্জু বাসুকীনাগকে নিজেরদের দিকে টানতে থাকলে মধ্যবর্তী মন্দার পর্বতও একবার বামে একবার ডানে ঘুরতে থাকলে সমুদ্র মন্থিত হওয়া শুরু হয়৷

সমুদ্র মন্থনের ফলে মথিত সমুদ্র তথা ক্ষীরসাগর থেকে একাধিক দ্রব্যাদি উত্থিত হয়েছিলো তাদের মধ্যে একটি ছিলো মারণ বিষ, যা হলাহল বা কালকূট নামে পরিচিত৷ আবার অন্যান্য একাধিক সংস্করণে বর্ণিত রয়েছে যে হলাহল সমুদ্রমন্থনে নয় বরং মন্থন রজ্জু হিসাবে ব্যবহৃত নাগরাজ বাসুকীনাগই অত্যধিক ঘুর্ণন ও দেবাসুরে অবিরত টানাটানির কারণে ঐ বিষোদ্গার করে৷ ফলে দেবতা এবং অসুররা বেশ আতঙ্কিত হয়েছিলেন কারণ অমৃত প্রাপ্তির পূর্বেই এরকম মারণ বিষ সমস্ত সৃৃষ্টিকে বিনাশ করার ক্ষমতা রাখে৷ দেবগণ তখন ভগবান শিবের দ্বারস্থ হন এবং আত্মরক্ষার নিবেদন জানান৷ শিব তখন ত্রিভুবন রক্ষার্থে ঐ বিষ পান করলে তার কণ্ঠ নীল হয়ে ওঠে এবং এজন্য তিনি "নীলকণ্ঠ" নাম অভিহিত হন।

সমুদ্রমন্থনে সমস্ত প্রকার ভেষজসমূহ এবং চৌদ্দ প্রকার রত্ন উত্থিত হয়, যা দেবতাগণ এবং অসুরগণের মধ্যে ভাগাভাগি হয়ে যায়৷ যদিও পুরাণে ১৪ টি রত্নোত্থানের কথা উল্লেখ রয়েছে কিন্তু অন্যান্য বিভিন্ন পুস্তকে এই রত্নের সংখ্যা ৯ থেকে ১৪ অবধি উল্লেখ পাওয়া যায়৷ সর্বাধিক উল্লেখপ্রাপ্ত রত্নগুলি শিব, বিষ্ণু, মহর্ষি, দেবতা এবং অসুরগণের মধ্যে ভাগাভাগি হয়৷ বিষপান করে দেবতা ও অসুর উভয়কে রক্ষা করার জন্য ভগবান শিব বিশেষ রত্নের অধিকারী হন৷[৬] রত্ন ও ভেষজ ছাড়াও তিন প্রকার দেবী এই সমুদ্র মন্থনের ফলে ক্ষীরসাগর থেকে উত্থিত হন৷ তারা হলেন:

লক্ষ্মী: তিনি হলেন সৌভাগ্য এবং ঐশ্বর্যের দেবী৷ তিনি বিষ্ণুকে নিজের স্বামী রূপে গ্রহণ করেন৷

অপ্সরা: মন্থনের ফলে একাধিক সুদর্শনা নারীর সৃৃষ্টি হয় যথা: রম্ভা, মেনকা, পুঞ্জীস্থলা এবং আরো অনেক অপ্সরা৷ তারা প্রত্যেকেই গন্ধর্বদের নিজেদের সঙ্গী রূপে চয়ন করেন৷

বারুণী: একপ্রকার জোর জবরদস্তি করেই অসুররা তাকে নিজেদের ভাগে টেনে নেন অপিরচ্ছন্নতার সহিত তার জন্ম হয় এবং তিনি ছিলেন তর্কবাগিনী৷

এরপরে তিন প্রকার দৈবপ্রজাতির পশু উত্থিত হয়৷ সেগুলো হলো:

কামধেনু বা সুরভি, যা সংস্কৃত ভাষাতে কামধুক নামেও পরিচিত৷ যজ্ঞ করার সময় ঘৃৃতাহুতি দেওয়ার রীতি রয়েছে ব্রাহ্মণদের মধ্যে৷ যজ্ঞকারী মুনি ঋষিদের ঘি এর অভাব পূরণ করার জন্য প্রজাপতি ব্রহ্মা তাদেরকে কামধেনু দান করেন৷

ঐরাবত এবং উত্থিত অন্যান্য হস্তীকুল দেবরাজ ইন্দ্র নিজ হস্তগত করেন ৷

উচ্চৈঃশ্রবা: হলো একটি দৈবঘোটক৷ পুরাণ অনুসারে সমুদ্রমন্থনের সময় এই ঘোড়াটি মন্থনোত্থিত হলে দেবরাজ ইন্দ্র এঁর ওপর নিজের কর্তৃৃত্ব বিস্তার করেন৷ হিন্দু পুরাণ অনুসারে এটি সাতটি মাথাযুক্ত এবং উড্ডয়নক্ষম৷ এটিকে সর্বোৎকৃৃষ্ট ঘোড়া হিসাবে মান্যতা দেওয়া হয় এর আদিরূপে সমস্ত ঘোটককুলের রাজা হিসাবে গণ্য হয়৷উচ্চৈঃশ্রবাকে নিয়ে আরেকটি মতামত হলো, কারো মতে এটি সূর্য দেবতার বাহন তথা তার রথের অবস্থিত সাতটি ঘোড়ার একত্ররূপ।।

উত্থিত মহামূল্যবান রত্নতিনটি হলো,

কৌস্তুভ মণি: এটি হলো অতিমূল্যবান দৈব রত্ন৷ কৌশলে শ্রীবিষ্ণু এটি হস্তগত করেন৷

পারিজাত: এটি হলো একটি দৈব সদা প্রস্ফুটিত গাছ৷ এই গাছের ফুল কখনো শুষ্ক বা মূহ্যমান হয়না৷ দেবতারা এটিকে ইন্দ্রলোকে প্রেরণ করার ব্যবস্থা করেন৷

শার্ঙ্গ: শৃৃঙ্গ শব্দ থেকে গত এই দৈব ও শক্তিশালী ধনুটি বিষ্ণুকে প্রদান করা হয়৷

এছাড়াও উত্থিত হয়,

চন্দ্র: চন্দ্রদেব মন্থনে উত্থিত হন ও নিজ জ্যোতিসহ ভগবান শিবের শীর্ষে শোভা পান৷

ধন্বন্তরী: ধন্বন্তরী হলেন দেবতাদের চিকিৎসক তথা দেববৈদ্য৷ কিছু কিছু উল্লেখে তিনিই অমৃৃতভাণ্ড নিয়ে উঠে আসেন, আবার কোথাও এদুটিকে ভিন্ন রত্ন হিসাবে গণ্য করা হয়েছে৷

হলাহল: সমুদ্রমন্থনের সময় অমৃতের পূর্বে বিষ উত্থিত হয়৷ আবার ভিন্ন মতে বাসুকী নাগ ক্রমাগত ঘুর্ণনে ক্লান্ত হয়ে এই বিষোদ্গার করেন৷ পরিশেষে ভগবান শিব এই হলাহল পান করে কণ্ঠে ধারণ করেন৷

এক পুরাণ থেকে অন্য পুরাণে, রামায়ণ, মহাভারতে এই রত্নগুলির সামান্য পরিবর্তন দেখা যায়৷ অন্যান্য রত্নগুলি হলো:

শঙ্খ: এটি হলো শ্রীবিষ্ণুর শঙ্খ পাঞ্চজন্য৷

অলক্ষ্মী: দেবী অলক্ষ্মী বা দেবীর লক্ষ্মীর জ্যেষ্ঠাভগিনীও মন্থনের ফলে উত্থিত হন৷ তিনি ছিলেন দুর্ভাগ্যের দেবী৷

উত্থিত ছত্র বরুণ দেবকে প্রদান করা হয়৷

উত্থিত কর্ণকুণ্ডল দেবরাজ ইন্দ্র তার মাতা অদিতির জন্য সংরক্ষিত করেন৷

কল্পতরু: কল্পতরু বা কল্পবৃৃক্ষ হলো একটি দৈব ইচ্ছাপুরণকারী বৃৃক্ষ৷

নিদ্রা বা শ্লথ

অন্তিম রত্ন অমৃৃত

মন্থনরত ক্ষীরসাগর থেকে অন্তিমে দৈব বৈদ্য তথা ধন্বন্তরী অমরত্বের পীযূষ স্বরূপ একটি অমৃৃতের পাত্র নিয়ে উত্থিত হন৷ অমৃৃত প্রাপ্তির জন্য দেবতা ও অসুরদের মধ্যে প্রচণ্ড যুদ্ধ শুরু হলো৷ অসুরদের কবল থেকে অমৃতের পাত্রটিকে রক্ষা করার জন্য পক্ষীরাজ গরুড় তৎক্ষণাৎ পাত্রটিকে নিয়ে যুদ্ধক্ষেত্র থেকে অন্যত্র উড়ে চলে যায়৷

এসময়ে দেবতাদের অনুরোধে বিষ্ণু তার মোহময়ী মোহিনী রূপ ধারণ করেন এবং নিজের যৌবন ও রূপ লাবণ্য দিয়ে অসুরদের অমৃৃতের প্রতি মনোযোগ নষ্ট করে দেন৷ একই সাথে ছলনার আশ্রয়ে তাদের সামনে থেকেই অমৃৃতের পাত্রটি নিজ হস্তগত করে দেবতাদের মধ্যে অমৃৃত বিতরণ করা শুরু করেন। অসুরদের দলের থেকে স্বরভানু নামে একজন অসুর দেবগণের দলে ছদ্মবেশে লুকিয়ে ছিলো৷ সেও অমৃতের স্বাদ উপভোগ করে৷ ভাস্বর প্রকৃৃতির কারণে সূর্যদেব ও চন্দ্রদেব অসুরটির গতিপ্রকৃৃৃতি বুঝে তার ছদ্মবেশ ধরে ফেলেন৷ তারা উভয়ে বিষ্ণুর মোহিনী অবতারকে সমস্ত বিষয়টি জানালে সুদর্শন চক্র দিয়ে অমর স্বরভানুর মাথা ও ধর আলাদা করে দেন৷ আলাদা হওয়া মাথাটি পরবর্তীকালে রাহু ও ধরটি কেতু নাম ধারণ করে এবং অসুরদের ওপর দেবতাদের পুনর্বিজয় প্রাপ্তির মাধ্যমে পৌরাণিক এই অধ্যায়ের পরিসমাপ্তি৷

কুম্ভমেলার আদিকথা

মধ্যযুগীয় হিন্দু আস্তিকতাবাদ এই জনশ্রুতিটিরই একটি সামান্য অতিরিক্ত পার্থিব বিস্তৃতকরণ করে৷ আঞ্চলিক শ্রুতি অনুসারে দেবতারা অসুরদের থেকে অমৃত সরিয়ে নেওয়ার সময় কিছু ফোঁটা অমৃত পৃথিবীর চারটি আলাদা আলাদা জায়গায় গিয়ে পড়ে৷ এগুলো হলো, হরিদ্বার, প্রয়াগরাজ (প্রয়াগ) ত্রিম্বক (নাসিক) এবং উজ্জয়িনী শ্রুতি অনুসারে এই জায়গাগুলোতে বিশেষ অলৌকিক শক্তি রয়েছে৷ এই কারণে উক্ত চারটি অঞ্চলে প্রতি বারো বছর অন্তর কুম্ভমেলার আয়োজন করা হয়৷ হিন্দু ধর্মাবলম্বীরা বিশ্বাস করে মেলা চলাকালীন ঐ জলে স্নান করে মোক্ষ লাভের পথ প্রশস্ত হয়৷

কিন্তু একাধিক পৌরাণিক গ্রন্থ ও অন্যান্য প্রাচীন পুস্তকে সমুদ্রমন্থনকালে প্রাপ্ত অমৃতের পাত্র থেকে পৃথিবীতে অমৃৃত পড়ার বা উক্ত চারটি নির্দিষ্ট জায়গার কোনো উল্লেখ নেই৷ শুধু তাই-ই নয় কোনো প্রাচীন বইতেই কুম্ভমেলার উল্লেখ পাওয়া যায় না৷ ফলতই দেশের বিভিন্ন প্রান্তের পণ্ডিতবর্গ তথা আর.বি. ভট্টাচার্য, ডি.পি. দুবে ও বিদেশী গবেষক কমা ম্যাকলীন মনে করেন হিন্দু পৌরাণিক সূত্র ও বিখ্যাত জনশ্রুতিগুলির সাথে কুম্ভমেলার গল্পটি যুক্ত করা পুরাকাল বা মধ্যযুগীয় নয় বরং আধুনিককালেই তৈরী এবং নিছকই আধ্যাত্মিকতা বৃৃদ্ধির প্রয়াস৷

ঐরাবত

ইন্দ্র (শক্র) ও শচী পঞ্চমুণ্ড ঐরাবতের পৃষ্ঠে আসীন, জৈন ধর্মগ্রন্থ পঞ্চকল্যাণকের পুথিচিত্র, ১৬৭০-৮০ খ্রিষ্টাব্দ, এলএসিএমএ জাদুঘর, রাজস্থানের অম্বর থেকে প্রাপ্ত।

ত্রিমুণ্ড এরাওয়ান (ঐরাবত) হাতির পিঠে ইন্দ্র; ফ্রা প্রাং-এর ভাস্কর্য, ওয়াট অরুণের কেন্দ্রীয় মিনার, ব্যাঙ্কক, থাইল্যান্ড

ঐরাবত (সংস্কৃত: ऐरावत) হিন্দু দেবতা ইন্দ্রের বাহন। এটি একটি শ্বেতহস্তী।

ঐরাবতের অপর নাম 'অর্ধ-মাতঙ্গ' ("মেঘহস্তী"), 'নাগমল্ল' ("যুদ্ধহস্তী") ও 'অর্কসোদর' ("সূর্যের ভ্রাতা")। ঐরাবতের স্ত্রীর নাম 'অভরামু'। ঐরাবতের চারটি গজদন্ত ও সাতটি শুঁড় রয়েছে। ঐরাবত ধবধবে সাদা, গায়ের রঙে কোথাও কোনো দাগ নেই। তামিল ভাষায় ঐরাবতের নাম 'ঐরাবতম্‌' ও থাই ভাষায় 'এরাওয়ান'।

আয়ুধানামহং বজ্র ধেনূনামস্মি কামধুক্।
প্রজনশ্চাস্মি কন্দর্পঃ সর্পাণামস্মি বসু কঃ।।২৮

অর্থঃ- (২৮) আমি অস্ত্রসমুহের মধ্যে বজ্র, ধেনুগণের মধ্যে কামধেনু, আমি প্রাণিগণের উৎপত্তি হেতু কন্দর্প; এবং আমি সর্পগণের মধ্যে বাসুকি।

কামদেব

কামদেব (সংস্কৃত: कामदेव) হিন্দু প্রেমের দেবতা।তার অন্যান্য নামগুলি হল রাগবৃন্ত (প্রেমের অঙ্কুর), অনঙ্গ(দেহহীন), কন্দর্প(দেবগণেরও কামনা সৃষ্টিকারী), মন্মথ (মন মন্থনকারী), মনসিজ (মন হইতে জাত, সংস্কৃতে বলা হয় সঃ মনসঃ জাত), মদন (নেশা সৃষ্টিকারী), রতিকান্ত (রতির পতি), পুষ্পবাণ, পুষ্পধন্বা (পুষ্পবাণধারী) এবং কাম (কামনা)। কামদেব হিন্দু দেবী শ্রীর পুত্র। অন্যদিকে তিনি শ্রীকৃষ্ণের পুত্র প্রদ্যুম্নের অবতার।তার স্ত্রী হলো আকাঙ্ক্ষার দেবী রতি। বৈষ্ণবরা তার আধ্যাত্মিক সত্ত্বাটিকে কৃষ্ণের সমরূপ মনে করেন।

সংস্কৃত কাম-দেব শব্দটির অর্থ 'দিব্য প্রেম' বা 'প্রেমের দেবতা'। অর্থাৎ মানুষের মনে কাম দেন যে সত্তা। দেব শব্দের অর্থ দিব্য বা স্বর্গীয়; কাম শব্দের আক্ষরিক অর্থ ইচ্ছা, কামনা বা বাসনা, বিশেষত শারীরিক প্রেম বা যৌনতার ক্ষেত্রে। বিষ্ণুপুরাণ ও ভাগবত পুরাণে (৫।১৮।১৫) দেবতা কাম্যদেব বিষ্ণুর অপর নাম কামদেব। শব্দটি কখনও কখনও দেবতা মদন ও শিবের নাম হিসেবে ব্যবহৃত হয়। আবার সংস্কৃত গ্রন্থ প্রায়শ্চিত পদ্যত-এর রচয়িতার নামও কামদেব। অন্যদিকে কৃষ্ণের অপর নাম কামদেব; কখনও কখনও আবার শব্দটি কৃষ্ণের উপাধি হিসেবেও ব্যবহৃত হয়। অগ্নির অপর নাম কাম। এই নামটি ঋগ্বেদেও ব্যবহৃত হয়েছে (ঋগ্বেদ ৯, ১১৩।১১)। অথর্ববেদে 'কাম' যৌনাকাঙ্ক্ষা অর্থে নয় বরং 'সমস্ত পৃথিবীর মঙ্গলাকাঙ্ক্ষা' অর্থে ব্যবহৃত হয়েছে।

কামদেবকে এক পক্ষধারী সুদর্শন যুবকরূপে কল্পনা করা হয়। কামদেবের নাসিকা সুচারু, ঊরু, কটি ও জঙ্ঘা সুবৃত্ত; কেশ নীলাভ ও কুঞ্চিত। তার বক্ষ সুবিশাল। তার চক্ষু, মুখ পদতল ও নখ রক্তাভ। গায়ে বকুলের ঘ্রাণ। মকর এর বাহন। তার হাতে থাকে ধনুর্বাণ। তার ধনুকটি ইক্ষুনির্মিত এবং সেই ধনুকের গুণটি মৌমাছি দিয়ে তৈরি। তার বাণ পাঁচ প্রকারের সুগন্ধী পুষ্পনির্মিত। এই পাঁচ প্রকার পুষ্প হল : অশোক, শ্বেত ও নীল পদ্ম, মল্লিকা ও আম্রমঞ্জরী। ভারতের উত্তরপ্রদেশের মথুরা সংগ্রহশালায় একটি প্রাচীন পোড়ামাটির কামদেব মূর্তি রক্ষিত আছে।

ঋগ্বেদ ও অথর্ববেদের বিভিন্ন শ্লোক থেকে কামদেব সংক্রান্ত নানা চিত্র ও কাহিনি পাওয়া যায়। যদিও বিভিন্ন পুরাণে বর্ণিত তার প্রধান ও অপ্রধান উপাখ্যানগুলোই অধিক পরিচিত।

কামদেবের জন্মকাহিনি বিভিন্ন পুরাণে বিভিন্নভাবে বর্ণিত হয়েছে।[ কোনো কোনো উপাখ্যানে বলা হয়েছে যে তিনি সৃষ্টিকর্তা ব্রহ্মার মন থেকে জাত হন। অন্যমতে, তিনি দেবী শ্রীর পুত্র। কখনও কখনও কামদেব ইন্দ্রের সেবায় সম্পূর্ণ নিয়োজিতপ্রাণ এক দেবতার রূপে চিত্রিত হন। তার স্ত্রী রতি। রতি মৃণালায়ত বাহুযুক্তা এবং চক্র ও পদ্মধারিণী। কামদেব সংক্রান্ত একাধিক প্রাচীন নাটকের একটি অপ্রধান চরিত্র হলেন রতি। তার মধ্যেও প্রেমের দেবতার কিছু কিছু গুণ বিদ্যমান। দেবী বসন্ত সর্বদা কামদেবকে সঙ্গ দেন। তবে তিনি হতাশার দীর্ঘশ্বাস থেকে উৎসারিত হন; রতির মতো বাসনা থেকে নয়। কামদেব বিভিন্ন পৌরাণিক যুদ্ধে অংশগ্রহণ করেছেন। যোদ্ধা হিসেবে তার সেনাদলেরও প্রয়োজন পড়ে।

মৎস্যপুরাণ অনুসারে, বিষ্ণু-কৃষ্ণ এবং কামদেবের মধ্যে একটি ঐতিহাসিক সম্পর্ক বিদ্যমান। গৌড়ীয় ঐতিহ্যে কৃষ্ণ কখনও কখনও কামদেবরূপে পূজিত হন। কৃষ্ণকেন্দ্রিক গৌড়ীয় বৈষ্ণবধর্মে মনে করা হয়, শিব কর্তৃক ভস্মীভূত হওয়ার পর কামদেব বাসুদেব কৃষ্ণের অংশে পরিণত হন। এই রূপে কামদেব স্বর্গীয় উদ্ভিদের উপদেবতা; যিনি দৈহিক কামনা উজ্জীবনে সক্ষম। এই রূপে কামদেব কৃষ্ণের স্ত্রী রুক্মিণীর গর্ভে জন্মগ্রহণ করে প্রদ্যুম্ন নাম ধারণ করেন। যদিও কেউ কেউ মনে করেন ইনি বিষ্ণু শ্রেণির প্রদ্যুম্ন নন। তাই বৈষ্ণবগণ তাকে জীবতত্ত্ব শ্রেণি থেকে সম্ভূত মনে করেন। যদিও উপদেবতারূপে নিজের বিশেষ শক্তি প্রদর্শন করে তিনি বিষ্ণু শ্রেণির প্রদ্যুম্নের অংশীভূত হয়েছেন। ষড়গোস্বামীদের মতে, কামদেব শিবের ক্রোধে ভস্ম হয়ে বাসুদেবের শরীরের অংশীভূত হন। পরে তিনি জন্মগ্রহণ করেন রুক্মিণীর গর্ভে। এই কারণে মনে করা হয়, তিনি যেহেতু কৃষ্ণের ঔরসে জাত, সেহেতু তার মধ্যে কৃষ্ণের গাত্রবর্ণ, চেহারা ও গুণাবলি প্রকট।

কামদেব

উপদেবতারূপে কামদেবের বৈশিষ্ট্যগুলো নিম্নরূপ : তার সঙ্গীরা হল একটি কোকিল, একটি পারাবত, ভ্রমরের দল, বসন্ত ঋতু ও মলয় বাতাস। এগুলো সবই বসন্তের প্রতীক। কামদেবের উৎসব হল হোলি, হোলিকা বা বসন্ত।

শিবপুরাণ মতে, কামদেব সৃষ্টিকর্তা ব্রহ্মার পুত্র। স্কন্দপুরাণ সহ অন্যান্য সূত্রের মতে, কামদেব প্রসূতির ভ্রাতা; তারা দুজনেই ব্রহ্মাসৃষ্ট শতরূপার সন্তান। পরবর্তীকালের প্রক্ষিপ্তাংশ থেকে জানা যায় যে তিনি বিষ্ণুর পুত্র। তবে সকল সূত্র এই ব্যাপারে একমত যে তিনি প্রসূতি ও দক্ষের কন্যা রতিকে বিয়ে করেছিলেন।

বজ্র হল পৌরণিক ও আচারিক অস্ত্র, যা হীরা (অবিনাশী) এবং বজ্রপাত (অপ্রতিরোধ্য শক্তি) এর বৈশিষ্ট্যের প্রতীক।

বজ্র হল এক ধরনের ক্লাব যার মাথার গোলাকার পাঁজর। পাঁজরগুলি বলের আকৃতির শীর্ষে মিলিত হতে পারে, অথবা সেগুলি পৃথক হতে পারে এবং তীক্ষ্ণ বিন্দুতে শেষ হতে পারে যা দিয়ে ছুরিকাঘাত করা যায়। বজ্র হল দেবতা ও স্বর্গের বৈদিক রাজা ইন্দ্রের অস্ত্র। এটি, আত্মা এবং আধ্যাত্মিক শক্তির দৃঢ়তা উপস্থাপন করতে হিন্দু, বৌদ্ধ ও জৈন ধর্মের ধর্মীয় ঐতিহ্য দ্বারা প্রতীকীভাবে ব্যবহৃত হয়।

হিন্দুধর্মে বজ্রকে মহাবিশ্বের অন্যতম শক্তিশালী অস্ত্র হিসেবে বিবেচনা করা হয়। বজ্রের ব্যবহার প্রতীকী ও আচারিক হাতিয়ার হিসাবে হিন্দুধর্ম থেকে ভারত ও এশিয়ার অন্যান্য অংশের অন্যান্য ধর্মে ছড়িয়ে পড়ে।

কামধেনু

কামধেনু (সংস্কৃত: कामधेनु) বা সুরভি / সুরভী (सुरभि বা सुरभी হচ্ছে ঐশ্বরিক গো-দেবী ও হিন্দুধর্মে তাকে গো-মাতা বা সকল গরুর মাতা হিসাবে বর্ণনা করা হয়। তিনি প্রচুর্য্যময় একটি অলৌকিক গরু। তিনি তার মালিককে চাহিবামাত্র সকল ইচ্ছা ও কামনার সামগ্রী সরবরাহ করেন এবং তাকে প্রায়শই অন্যান্য গবাদি পশুর মাতা হিসাবে চিত্রায়িত করা হয়। মূর্তি শিল্পে সাধরণত কামধেনুকে একটি নারীর মস্তক ও স্তন, পাখির ডানা, ময়ুরের পেখম সহ শুক্লা গাভী রূপে অঙ্কন করা হয়। তার শরীরের বিভিন্ন অঙ্গে বিভিন্ন দেবদেবীর বাসস্থান। হিন্দুধর্ম অনুসারে সকল গাভী কামধেনুর পার্থিব রূপ। তবে কামধেনুকে স্বকীয় দেবী হিসাবে পূজা করা হয় না এবং তার জন্য কোনো নিজস্ব উপাসনালয় নেই। হিন্দুরা তাকে গাভী মাত্রেই পূজা করে কামধেনুর প্রতি সম্মান প্রদর্শন করে। হিন্দুধর্মের পুঁথিসমূহে কামধেনুর জন্ম সম্পর্কে বিচিত্র কাহিনী পাওয়া যায়।

হিন্দু ধর্মগ্রন্থগুলোতে কামধেনুর জন্মের বিভিন্ন বিবরণ প্রদান করে। যদিও কেউ কেউ বর্ণনা করেন যে তিনি মহাজাগতিক মহাসাগরের মন্থন থেকে আবির্ভূত হয়েছেন। অন্যরা তাকে প্রজাপতি দক্ষের কন্যা এবং ঋষি কশ্যপের স্ত্রী হিসাবে বর্ণনা করেছেন। তবে অন্যান্য ধর্মগ্রন্থগুলো বর্ণনা করে যে কামধেনু জমদগ্নি বা বশিষ্ট (উভয়ই প্রাচীন ঋষি) এর অধিকারে ছিল এবং যে রাজারা তাকে ঋষির কাছ থেকে চুরি করার চেষ্টা করেছিলেন তারা শেষ পর্যন্ত তাদের কর্মের জন্য মারাত্মক পরিণতির মুখোমুখি হয়েছিল। কামধেনু তার ঋষি-গুরুর উৎসর্গে ব্যবহৃত দুধ এবং দুগ্ধজাত দ্রব্য সরবরাহের গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা পালন করত। ঋষি তাকে রক্ষা করার জন্য ভয়ানক যোদ্ধা তৈরি করতেও সক্ষম ছিল। ঋষির আশ্রমে বসবাসের পাশাপাশি, তাকে গোলোক - গরুর রাজ্য বা গোধাম - এবং পাতালে বাসকারী হিসাবেও বর্ণনা করা হয়েছে।

কামধেনুকে প্রায়শই সুরভি নামে সম্বোধন করা হয় এবং‌ এটি সাধারণ গরুর প্রতিশব্দ হিসেবেও ব্যবহৃত হয়। অধ্যাপক জেকবি-এর মতে সুরভি নামটি গাভীর দেহ থেকে নির্গত বিশেষ গন্ধ হতে উদ্ভূত হয়েছে। মনিয়ার উইলিয়ামসের সংস্কৃত-ইংরেজি অভিধান (১৮৯৯) অনুযায়ী সুরভি শব্দের অর্থ সুবাস, সুগন্ধ, আকর্ষণীয়, আনন্দদায়ক ছাড়াও গরু ও পৃথিবীকে বুঝায়। বিশেষভাবে ঐশ্বরিক গাভী কামধেনুকে নির্দেশ করতে পারে, গবাদি পশুর মা যাকে কখনও কখনও মাতৃকা ("মা") দেবী হিসাবেও বর্ণনা করা হয়। কামধেনুকে সবালা (বলিষ্ঠ) ও কপিলা (রক্তবর্ণ) নামেও ডাকা হয়।

আক্ষরিক অর্থে “কামধেনু” (काधेनु), "কামদূহ" (कामदुह्) ও "কামদূহা" (कामदुहा) মানে এমন একটি গাভী যে, "সকলের মনোবাঞ্ছা পূরণ করতে পারে" । মহাভারত ও দেবীভাগবত পুরাণে বর্ণিত পিতামহ ভীষ্মের জন্ম সম্পর্কিত আখ্যানে নন্দিনী নামের একটি গাভীকে কামধেনু আখ্যা দেওয়া হয়েছে।^[৯] অন্যান্য উদাহরণে নন্দিনীকে সুরভী-কামধেনুর গাভী-কন্যা হিসাবে বর্ণনা করা হয়েছে। পণ্ডিত ভেট্টম মণি নন্দিনী ও সুরভী কে কামধেনুর সমার্থক শব্দ বলে মনে করেন।

মহাভারতের আদি পর্বে উল্লেখ আছে যে অমৃত সন্ধানী দেবতা ও অসুরের করা সমুদ্রমন্থনের মাধ্যমে কামধেনু-সুরভির আবির্ভাব হয়েছিল। এজন্য তাকে দেবতা এবং দানবদের বংশধর হিসাবে বিবেচনা করা হয়। তারপর তাকে সপ্তর্ষির কাছে অর্পণ করা হয়। সৃষ্টির দেবতা ব্রহ্মা তাকে ধর্মীয় যজ্ঞাগ্নির জন্য দুধ এবং ঘি সরবরাহ করতে আদেশ দিয়েছিলেন।

মহাকাব্যের অনুশাসন পর্বে আছে যে সমুদ্র মন্থন থেকে উত্থিত অমৃত পান করার পর সুরভীপ্রজাপতি দক্ষের ঢেকুর থেকে জন্মগ্রহণ করেছিলেন। পরে, সুরভী কপিলা গাভী নামক অনেক সোনার গাভীর জন্ম দিয়েছেন, যাদেরকে বলা হত পৃথিবীর মা। শতপথ ব্রাহ্মণেও একই ধরনের গল্প আছে: প্রজাপতি তার নিঃশ্বাস থেকে সুরভীকে সৃষ্টি করেছিলেন। মহাভারতের উদ্যেগ পর্বে বলা হয়েছে যে সৃষ্টির দেবতা ব্রহ্মা এত বেশি অমৃত পান করেছিলেন যে তিনি কিছু বমি করে ফেলেছিলেন, যা থেকে সুরভীর উদ্ভব হয়েছিল।

রামায়ণের আখ্যান অনুসারে সুরভি ঋষি কশ্যপের কন্যা এবং তার স্ত্রী ক্রোধবশা (দক্ষের কন্যা) দম্পতির সন্তান।[৩][২৪] তার কন্যা রোহিণী এবং গান্ধর্বী যথাক্রমে গবাদি পশু ও ঘোড়ার মা। তবুও, সুরভীকেই শাস্ত্রে সমস্ত গরুর মা বলে বর্ণনা করা হয়েছে। যাইহোক, বিষ্ণু পুরাণ এবং ভাগবত পুরাণের মতো পুরাণগুলোতে, সুরভীকে দক্ষের কন্যা এবং কশ্যপের স্ত্রী, পাশাপাশি গাভী এবং মহিষের মা হিসাবে বর্ণনা করা হয়েছে।

মৎস্য পুরাণ সুরভীর দুটি পরস্পরবিরোধী বর্ণনা উল্লেখ করেছে। একটি অধ্যায়ে, সুরভীকে ব্রহ্মার সহধর্মিণী হিসাবে বর্ণনা করে এবং তাদের মিলনে গাভী যোগীশ্বরী উৎপন্ন হয়, তারপর তাকে গাভী ও চতুষ্পদ মাতা হিসাবে বর্ণনা করা হয়। অন্য একটি উদাহরণে, তাকে দক্ষের কন্যা, কশ্যপের স্ত্রী এবং গাভীর মা হিসাবে বর্ণনা করা হয়েছে।মহাভারতের একটি পরিশিষ্ট হরিবংশে সুরভীকে অমৃত, ব্রাহ্মণ, গাভী এবং রুদ্রের মা বলা হয়েছে।

দেবীভাগবত পুরাণ বর্ণনা করে যে কৃষ্ণ এবং রাধা যখন দুধের পিপাসা পেয়েছিলেন, তখন কৃষ্ণ তার শরীরের বাম দিক থেকে সুরভী নামক একটি গাভী এবং মনোরথ নামক একটি বাছুর তৈরি করেন এবং গাভীর দুধ পান করেন। দুধ পান করার সময়, দুধের পাত্রটি মাটিতে পড়ে এবং ভেঙ্গে যায়। ফলে দুধ ছড়িয়ে পড়ে এবং ক্ষীরসাগর তথা মহাজাগতিক দুধ মহাসাগরে পরিণত হয়। তখন সুরভীর চামড়ার ছিদ্র থেকে অসংখ্য গরু বের হয় এবং কৃষ্ণের গোপাল-সঙ্গীদের কাছে পেশ করা হয়। তারপর কৃষ্ণ সুরভীর পূজা করেন এবং তাকে দুধ ও সমৃদ্ধির গাভী বলে আখ্যা করে বলী প্রতিপদ দিনে দীপাবলিতে পূজা করা হবে বলে বর দান করেন।

অন্যান্য বিভিন্ন শাস্ত্রীয় উল্লেখ সুরভীকে রুদ্রদের মাতা হিসাবে বর্ণনা করেছে।বাসু দেবতার অবতার ভীষ্মের জন্মের প্রেক্ষাপটে মহাভারতে সুরভীকে নন্দিনীর মা (আক্ষরিক অর্থে "কন্যা") হিসাবে উল্লেখ করা হয়েছে।কামধেনু ঋষি বশিষ্টের আশ্রমে বসবাস করত। বসু নন্দিনীকে চুরি করে এবং ঋষি তাকে পৃথিবীতে জন্ম নেওয়ার অভিশাপ দেয়।কালিদাসের রঘুবংশ উল্লেখ করেছে যে রামের পূর্বপুরুষ রাজা দিলীপ একবার কামধেনু-সুরভীর পাশ দিয়ে চলে গিয়েছিলেন। কিন্তু তাকে শ্রদ্ধা জানাতে ব্যর্থ হয়ে ঐশ্বরিক গাভীর ক্রোধের শিকার হন। সুরভী রাজাকে নিঃসন্তান হওয়ার অভিশাপ দিয়েছিলেন। বশিষ্ঠ রাজাকে পরামর্শ দিয়েছিলেন আশ্রমে থাকা কামধেনুর কন্যা নন্দিনীর সেবা করতে। রাজা এবং তার স্ত্রী নন্দিনীর কাছে অনুশোচনা করেছিলেন, ফলে নন্দিনী তার মায়ের অভিশাপ তুলে নিয়েছিলেন এবং রাজাকে একটি পুত্রের জন্য আশীর্বাদ করেছিলেন, যার নাম ছিল রঘু।

রামায়ণে, সুরভীকে তার ছেলেদের উপর বিরূপ আচরণে ব্যথিত বলে বর্ণনা করা হয়েছে। তার অশ্রু স্বর্গের রাজা ইন্দ্র দ্বারা দেবতাদের জন্য একটি অশুভ লক্ষণ হিসাবে বিবেচিত হয়েছিল। মহাভারতের বনপর্বে ও অনুরূপ উদাহরণ বর্ণনা করা হয়েছে: সুরভী তার ছেলের দুর্দশার কথা বলে কান্নাকাটি করছে। তার সন্তান একটি ষাঁড় কে তার কৃষক-প্রভুর দ্বারা অতিরিক্ত পরিশ্রম করায় এবং প্রহার করে। সুরভীর কান্নায় ইন্দ্র আপ্লুত, যন্ত্রণাগ্রস্ত ষাঁড়ের লাঙ্গল বন্ধ করার জন্য বৃষ্টি বর্ষণ করেছিল।

ব্রাহ্মণের ধন ও রক্ষক

হিন্দুধর্মে কামধেনু প্রায়ই ব্রাহ্মণের (ঋষিদের সহ "পুরোহিত শ্রেণী") সম্পদের প্রতীক হিসেবে বর্ণনা করা হয়েছে। গরুর দুধ এবং ঘি এর মতো উদ্ভূত বৈদিক অগ্নি আহুতির অবিচ্ছেদ্য অংশ, যা ব্রাহ্মণ পুরোহিতদের দ্বারা পরিচালিত হয়। এইভাবে প্রাচীন কামধেনুকে কখনও কখনও হোমধেনু নামেও অভিহিত করা হয়। তদুপরি, ব্রাহ্মণের যুদ্ধ নিষেধ হওয়ায় নিপীড়নকারী রাজাদের বিরুদ্ধে গরুটি সুরক্ষা দেয়। তিনি দেবী হিসাবে একজন যোদ্ধা হয়ে ওঠেন, তার মালিক এবং নিজেকে রক্ষা করার জন্য সেনাবাহিনী তৈরি করেন।

জমদগ্নির গরু

কামধেনু হিসাবে কার্তবীর্য অর্জুনকে বধ করে পরশুরাম এবং তার বাছুর পালিয়ে যায়

একটি কিংবদন্তি বর্ণনা করে যে পবিত্র গাভী কামধেনু ঋষি জমদগ্নির আশ্রমে বাস করতেন। কিংবদন্তির প্রাচীনতম সংস্করণ মহাভারতে আবির্ভূত হয়, বর্ণনা করে যে হাজার সশস্ত্র হৈহয় রাজা, কার্তবীর্য অর্জুন, জমদগ্নির আশ্রম ধ্বংস করেছিলেন এবং কামধেনুর বাছুরটিকে বন্দী করেছিলেন। জমদগ্নির পুত্র পরশুরাম বাছুরটি উদ্ধারের জন্য রাজাকে হত্যা করেছিলেন। যার পুত্ররা আবার জমদগ্নিকে হত্যা করেছিল। পরশুরাম তখন অত্যাচারী ক্ষত্রিয় ("যোদ্ধা") জাতিকে ২১ বার ধ্বংস করেন এবং তার পিতা ঐশ্বরিক কৃপায় পুনরুত্থিত হন।[৩৬] স্বর্গীয় গাভী বা তার বাছুর অপহরণ, কার্তবীর্য অর্জুনের দ্বারা জমদগ্নিকে হত্যা এবং কার্তবীর্য অর্জুনের মৃত্যুর পরশুরামের প্রতিশোধের অনুরূপ বিবরণ অন্যান্য গ্রন্থেও বিদ্যমান। ভাগবত পুরাণে উল্লেখ আছে যে রাজা কামধেনু এবং তার বাছুরকে অপহরণ করেছিলেন এবং পরশুরাম রাজাকে পরাজিত করেছিলেন এবং গভীটিকে তার পিতার কাছে ফিরিয়ে দিয়েছিলেন।[৩৬] পদ্মপুরাণ উল্লেখ করেছে যে যখন কার্তবীর্য অর্জুন তাকে বন্দী করার চেষ্টা করেছিলেন, তখন কামধেনু তার নিজের শক্তিতে তাকে এবং তার সেনাবাহিনীকে পরাজিত করে স্বর্গে উড়ে যান; ক্রুদ্ধ রাজা তখন জমদগ্নিকে হত্যা করেন।

ব্রহ্মাণ্ড পুরাণে, কামধেনু জমদগ্নির আশ্রমে কার্তবীর্য অর্জুনের সেনাদের থাকার জন্য তার শক্তি দ্বারা একটি মহান শহর তৈরি করেন। তার রাজ্যে ফিরে আসার পর, কার্তবীর্য অর্জুনের মন্ত্রী চন্দ্রগুপ্ত তাকে ঐশ্বরিক গাভীটি বন্দী করতে রাজি করান। মন্ত্রী আশ্রমে ফিরে আসেন এবং ঋষিকে গাভীটি দিতে রাজি করার চেষ্টা করেন, কিন্তু কোন লাভ হয় না। তাই তিনি জোর করে কামধেনুকে ছিনিয়ে নেওয়ার চেষ্টা করেন। পরবর্তী যুদ্ধে, ঋষি নিহত হয়। কিন্তু কামধেনু আকাশে পালিয়ে যায় এবং চন্দ্রগুপ্ত তার পরিবর্তে তার বাছুরকে নিয়ে যায়। ব্রহ্মাণ্ডপুরাণ বর্ণনা করে গোলোক শাসনকারী কামধেনু-সুরভী জমদগ্নিকে কামধেনু সুশীলা দিয়েছিলেন।

ব্রহ্ম বৈবর্ত পুরাণ স্বর্গীয় গাভী কামধেনু কপিলা নামে পরিচিত । তিনি জমদগ্নিকে রাজার সেনাবাহিনীকে পরাজিত করতে সাহায্য করার জন্য বিভিন্ন অস্ত্র এবং একটি সেনাবাহিনী তৈরি করে দিয়েছিলেন। রাজা স্বয়ং জমদগ্নিকে যুদ্ধের জন্য আহ্বান করলে, কপিলা তার মনিবকে মার্শাল আর্টের নির্দেশ দেন। জমদগ্নি কপিলার সৃষ্ট সৈন্যবাহিনীর নেতৃত্ব দেন এবং রাজা ও তাঁর সৈন্যবাহিনীকে কয়েকবার পরাজিত করেন। অবশেষে, দেবতা দত্তাত্রেয় কর্তৃক প্রদত্ত একটি ঐশ্বরিক বর্শার সাহায্যে রাজা জমদগ্নিকে হত্যা করেন।

বশিষ্ঠের গরু

রামায়ণ কামধেনু সম্পর্কে অনুরূপ বিবরণ উপস্থাপন করে, তবে এখানে ঋষি হলেন বশিষ্ঠ এবং রাজা হলেন বিশ্বামিত্র। একবার রাজা বিশ্বামিত্র তার সৈন্যবাহিনী নিয়ে বশিষ্ঠ ঋষির আশ্রমে এসে উপস্থিত হলেন। ঋষি তাকে ও সেনাবাহিনীকে স্বাগত জানালেন এবং সবলার (কামধেনু) সাহায্যে একটি বিশাল ভোজ প্রদান করলেন। বিস্মিত রাজা ঋষিকে সবলার পরিবর্তে হাজার হাজার সাধারণ গরু, হাতি, ঘোড়া এবং রত্ন দান করার প্রস্তাব করলেন। তবে ঋষি সবলাকে ত্যাগ করতে অস্বীকার করেছিলেন। যেহেতু তাকে ঋষির দ্বারা পবিত্র আচার এবং দাতব্য সম্পাদনের জন্য প্রয়োজনীয় ছিল। উত্তেজিত হয়ে বিশ্বামিত্র সবলাকে জোর করে ধরে ফেলেন। কিন্তু তিনি রাজার লোকদের সাথে যুদ্ধ করে তার প্রভুর কাছে ফিরে আসেন। তিনি বশিষ্ঠকে রাজার সেনাবাহিনীকে ধ্বংস করার নির্দেশ দিতে ইঙ্গিত করেছিলেন এবং ঋষি তার ইচ্ছা অনুসরণ করেছিলেন। তিনি পাহলব যোদ্ধাদের তৈরি করেছিলেন এবং তারা বিশ্বামিত্রের সেনাবাহিনীর দ্বারা নিহত হয়েছিল। তাই তিনি শক - যবন বংশের যোদ্ধাদের তৈরি করেছিলেন। তার মুখ থেকে কম্ভোজ, তার থোড় বারভারস, তার পশ্চাৎ যবন ও শক এবং তার ত্বকের ছিদ্র থেকে হরিত, কিরাত এবং অন্যান্য বিদেশী যোদ্ধা বের হয়েছিল। একত্রে সবলার সৈন্যরা বিশ্বামিত্রের সৈন্যবাহিনী এবং তার সমস্ত পুত্রকে হত্যা করে। এই ঘটনাটি বশিষ্ঠ এবং বিশ্বামিত্রের মধ্যে একটি বড় শত্রুতা সৃষ্টি করেছিল। এরপর বিশ্বামিত্র একজন ঋষির ক্ষমতা দেখে অভিভূত হয়ে তার রাজ্য ত্যাগ করেছিলেন এবং একজন মহান ঋষি হয়ে গড়ে উঠেছিলেন।

কামধেনু-সুরভীর বাসস্থান সম্পর্কে বিভিন্ন শাস্ত্রে বিভিন্ন স্থানের কথা বর্ণনা আছে। মহাভারতের অনুশাসন পর্বে বলা হয়েছে যে কীভাবে তাকে গোলোকের মালিকানা দেওয়া হয়েছিল। তিন জগতের (স্বর্গ, পৃথিবী এবং অন্তঃজগত) উপরে গো-স্বর্গে অবস্থিত থাকাকালীন দক্ষের কন্যা সুরভী রূপে কৈলাস পর্বতে গিয়ে ১০,০০০ বছর ধরে ব্রহ্মার পূজা করেছিলেন। প্রসন্ন দেবতা গাভীকে দেবীত্ব প্রদান করেন এবং বর দেন যে সমস্ত মানুষ তাকে এবং তার সন্তানদের পূজা করবে। তিনি তাকে গোলোক নামে একটি বিশ্বও দিয়েছিলেন এবং তার কন্যাদের পৃথিবীতে মানুষের মধ্যে বাস করতে বলেছেন।

রামায়ণে একটি উদাহরণে, সুরভীকে পাতালে অবস্থিত বরুণ নগরীতে বাস করার কথা বলা হয়েছে। সেখানে তার প্রবাহিত মিষ্টি দুধ মহাজাগতিক দুধের সাগর ক্ষীরসাগর গঠন করে।[২৫] মহাভারতের উদ্যোগ পর্বে, এই দুধকে ছয়টি স্বাদের এবং পৃথিবীর সমস্ত সেরা জিনিসের সারাংশ বলে উল্লেখ করা হয়েছে।[৪০][৪১] উদ্যোগ পর্ব সুনির্দিষ্ট করে যে সুরভী পাতালের সর্বনিম্ন অঞ্চলে বাস করে, যা রসাতল নামে পরিচিত। তার চারটি কন্যা রয়েছে - স্বর্গীয় মহলের অভিভাবক গাভী দেবী দিকপালী, পূর্বে সৌরভী, দক্ষিণে হর্ষিকা, পশ্চিমে সুভদ্রা এবং উত্তরে ধেনু।

গোলোক এবং পাতাল ছাড়াও, কামধেনুকে ঋষি জমদগ্নি এবং বশিষ্ঠের আশ্রমে বসবাসকারী হিসাবেও বর্ণনা করা হয়েছে। পণ্ডিত মানি কামধেনুর জন্ম এবং বহু দেবতা ও ঋষিদের কাছে উপস্থিতির পরস্পর বিরোধী কাহিনী ব্যাখ্যা করে বলেছেন, যদিও একাধিক কামধেনু থাকতে পারে, তবে তাদের সকলেই গোমাতা আদি কামধেনুর অবতার।

ভগবদ্গীতায় কামধেনুকে কামধুক হিসাবে দুবার উল্লেখ করেছে। শ্লোক ৩.১০-এ, কৃষ্ণ কামধুকের একটি উল্লেখ করেছেন যখন বোঝাচ্ছেন যে একজনের কর্তব্য করার জন্য একজন ব্যক্তি তার কামনার দুধ পাবেন। শ্লোক ১০.২৮-এ, যখন কৃষ্ণ মহাবিশ্বের উৎস সম্পর্কে বলেছেন যে গরুর মধ্যে তিনি কামধুক।

মহাভারতের অনুশাসন পর্বে, ধ্বংসের দেবতা শিব সুরভীকে অভিশাপ দিয়েছিলেন বলে বর্ণনা করা হয়েছে। এই অভিশাপটিকে নিম্নলিখিত কিংবদন্তির উল্লেখ হিসাবে ব্যাখ্যা করা হয়েছে:[৪৩] একবার, যখন দেবতা ব্রহ্মা এবং বিষ্ণু কে শ্রেষ্ঠ তা নিয়ে যুদ্ধ করছিলেন। তখন তাদের সামনে একটি জ্যোতির্ময় স্তম্ভ-লিঙ্গ (শিবের প্রতীক) আবির্ভূত হয়েছিল। এটা ঠিক হল যে এই স্তম্ভের শেষ খুঁজে পাবে সে শ্রেষ্ঠ। ব্রহ্মা স্তম্ভের চূড়া খোঁজার জন্য আকাশে উড়ে গেলেন, কিন্তু ব্যর্থ হলেন। তাই ব্রহ্মা সুরভীকে বাধ্য করেছিলেন (কিছু সংস্করণে, সুরভী পরিবর্তে ব্রহ্মাকে মিথ্যা বলার পরামর্শ দিয়েছিলেন) বিষ্ণুকে মিথ্যা সাক্ষ্য দেওয়ার জন্য যে ব্রহ্মা লিঙ্গের শীর্ষ দেখেছিলেন; শিব সুরভীকে অভিশাপ দিয়ে শাস্তি দিয়েছিলেন যাতে তার গাভী বংশধরদের অপবিত্র পদার্থ খেতে হয়। এই গল্পটি স্কন্দপুরাণে পাওয়া যায়।

বাসুকী

বাসুকি নাগ

বাসুকী (সংস্কৃত: वासुकी) হলেন হিন্দু মহাকাব্য মহাভারতে উল্লেখিত সর্পকুলের রাজা অর্থাৎ নাগরাজ। বাসুকি শিবের সর্প, মনসা তার বোন। সে দেবতা শিবের গলা পেঁচিয়ে থাকে। হিন্দু পুরাণ অনুযায়ী দেবতারা সমুদ্র মন্থনের জন্য বাসুকিকে মন্থন রজ্জু হিসাবে ব্যবহার করেছিল।

কশ্যপ ও তার স্ত্রী কদ্রুর পুত্র তিনি। শেষনাগ হলেন বাসুকির জ্যেষ্ঠ ভ্রাতা।

এঁর ফণার সংখ্যা মোট পাঁচটি। এবং তা পদ্মফুলের মতো বিস্তৃত। পুরাণ মতে― নাগদের মধ্যে ইনিই সর্বশ্রেষ্ঠ।

কশ্যপ মুনির ঔরসে কদ্রুর গর্ভে ইনি জন্মগ্রহণ করেন। বাসুকি-র স্ত্রীর নাম ছিল শতশীর্ষা।এদের দুই পুত্র অনন্ত ও আর্যক এবং এক কন্যা।আর্যকের কন্যা মারিশা বা ধর্মা যাদবরাজ শুরসেনকে বিবাহ করেন।অর্যকের পুত্রের নাম কর্কটক।কর্কটকের পুত্র মনিমান ও দুই কন্যা কপিলা ও পিঙ্গলা মারিশার পৌত্র উদ্ধবকে বিয়ে করেন। অমর হবার জন্য দেবতা ও অসুররা যখন সমুদ্র-মন্থন শুরু করে, তখন রজ্জু হিসাবে বাসুকিকে ব্যবহার করা হয়েছিল। সমুদ্র মন্থনের প্রথম পর্যায়ে অমৃত উত্থিত হয়। কিন্তু অসুরদের বঞ্চিত করে দেবতারা অমৃত গ্রহণ করেন। ফলে অমৃত বঞ্চিত অসুররা আবার সমুদ্র মন্থন করতে থাকেন। কিন্তু সহস্র বৎসর ক্রমাগত মন্থনের পর বাসুকি হলাহল নামক তীব্র বিষ উদগীরণ করতে লাগলেন। এই বিষের প্রভাবে জীবজগত বিপন্ন হলে, দেবতাদের অনুরোধে মহাদেব সমস্ত হলাহল পান করেন। উচ্চৈঃশ্রবা নামক অশ্বের লেজের বর্ণ নিয়ে ঋষি কশ্যপের স্ত্রীদ্বয় কদ্রুর সাথে বিনতার তর্ক হলে, কদ্রু অশ্বের লেজ কালো বলেন। কদ্রু তার কথা সত্য প্রমাণিত করার জন্য, তার সর্পপুত্রদের উচ্চৈঃশ্রবার লেজে অবস্থান করতে বলেন।

বাসুকি জরৎকারু মুনির সঙ্গে তার নিজের বোনের বিবাহ দেন। উল্লেখ্য এই বোনের নাম হল মনসা।

অনন্তসচাস্মি নাগানাং বরুণো যাদসামহম্।
পিতৄণামর্য্যমা চাস্মি যমঃ সংযমতামহম্।।২৯

অর্থঃ- (২৯) নাগগণের মধ্যে আমি অনন্ত, জলচরগণের মধ্যে আমি জলদেবতা বরুণ, পিতৃগণের মধ্যে আমি অর্য্যমা, এবং ধর্ম্মাধর্ম্ম ফলদানের নিয়ন্তৃগণ মধ্যে আমি যম।

শেষনাগ/.অনন্তনাগ

শেষনাগ (সংস্কৃত: शेषनाग) বা শেশা হল হিন্দু ও বৌদ্ধ ধর্ম অনুসারে নাগরাজ। হিন্দু মহাকাব্য ও হিন্দু পুরাণে তার উল্লেখ আছে। তিনি নাগদের রাজা ছিলেন। তিনি কশ্যপ ও কদ্রুর পুত্র।

হিন্দু দর্শন অনুসারে শেষনাগ সৃষ্টির আদিম প্রাণীদের মধ্যে একটি। পুরাণে বলা হয়েছে যে, শেষ মহাবিশ্বের সমস্ত গ্রহকে তার ফণার উপর ধারণ করে এবং তার সমস্ত মুখ থেকে ক্রমাগত ভগবান বিষ্ণুর মহিমা গাইতে থাকে। তাকে কখনও কখনও অনন্ত শেষা নামেও উল্লেখ করা হয়, যা অন্তহীন-শেষ বা আদিশেষ "প্রথম শেষ" হিসাবে অনুবাদ করে। কথিত আছে যে, আদিশেশা যখন উন্মোচিত হয়, সময় এগিয়ে যায় এবং সৃষ্টি হয়; যখন সে ফিরে আসে, মহাবিশ্বের অস্তিত্ব বন্ধ হয়ে যায়। কেউ কেউ শেষনাগকে বিষ্ণুর দাস বা বিষ্ণুর প্রকাশ বলে মনে করেন।

বিভিন্ন হিন্দু শিক্ষায় শেষনাগকে উল্লেখ করা হয়েছে। মহাভারতে বলা হয়েছে যে ঋষি কশ্যপ এবং তার স্ত্রী কদ্রুর জন্মে এক হাজার সাপের মধ্যে শেষনাগ ছিলেন জ্যেষ্ঠ। শেষনাগের অনেক ভাই নিষ্ঠুর এবং অন্যদের ক্ষতি করার জন্য দৃঢ়প্রতিজ্ঞ ছিলেন, যা শেষনাগকে বিরক্ত করেছিল। ভিন্ন পথ অনুসরণ করার জন্য দৃঢ়সংকল্পবদ্ধ, তিনি তাদের ত্যাগ করেছিলেন এবং কঠোর তপস্যা গ্রহণ করেছিলেন, বায়ুতে অবস্থান করেছিলেন এবং ধ্যান করেছিলেন। শেষনাগ ব্রহ্মার নিকট বর চেয়েছিলেন, যাতে তিনি তার তপস্যা চালিয়ে যেতে তার মনকে নিয়ন্ত্রণ করতে সক্ষম হন। ব্রহ্মা এটি মঞ্জুর করলেন, বিনিময়ে জিজ্ঞাসা করলেন যে স্থায়িত্ব আনতে শেষনাগ পৃথিবীর নীচে চলে যান। শীষনাগ এইভাবে পাতালে গিয়েছিলেন এবং তার ফণা দিয়ে পৃথিবীকে স্থির করেছিলেন, যা তিনি আজ অবধি বলে থাকেন।

এটাও বিশ্বাস করা হয় যে যখন শেষনাগ কুণ্ডলী করে, সময় এগিয়ে যায় এবং সৃষ্টি হয়, এবং যখন তিনি কুণ্ডলী করে ফিরে যান তখন মহাবিশ্বের অস্তিত্ব বন্ধ হয়ে যায়।

জানা যায় যে শেষনাগ দুটি ভিন্ন অবতার লক্ষ্মণ (রামের ভাই) এবং বলরাম (কৃষ্ণের ভাই) রূপে পৃথিবীতে অবতরণ করেছিলেন।

বরুণ (দেবতা)

বরুণ (সংস্কৃত: वरुण) হিন্দু ধর্মের প্রধান বৈদিক দেবতা। প্রাচীন বৈদিক ধর্মের মধ্যে তাঁর স্থান খুবই গুরুত্বপূর্ণ ছিল, কিন্তু বেদে তাঁর রূপ এতটা বিচিত্র যে তার প্রাকৃতিক চিত্রণ কঠিন। বিশ্বাস করা হয় যে বরুণের অবস্থান অন্যান্য বৈদিক দেবতাদের চেয়ে প্রাচীন। তাই বৈদিক যুগে, বরুণ কোনো প্রাকৃতিক পদার্থের পাঠক নন।

অগ্নি ও ইন্দ্রের পরিবর্তে বরুণকে সম্বোধিত মন্ত্রের পরিমাণ খুবই কম, তবে এঁর গুরুত্ব কম নয়। ইন্দ্র মহান যোদ্ধা হিসেবে পরিচিত, তাই বরুণকে এক মহান নৈতিক শক্তি হিসেবে বিবেচনা করা হয়েছে। সত্য হল সেই শক্তি। বেশিরভাগ শ্লোকগুলোতে, সন্তানের প্রতি তার ভালবাসার অনুভূতি রয়েছে। ঋগ্বেদের বেশিরভাগ সূক্তে বরুণের নিকট পাপের জন্য ক্ষমা প্রার্থনা করা হয়েছে। বরুণ, ইন্দ্র ইত্যাদি অন্যান্য দেবতার মহিমা বর্ণনা করা হয়েছে। বরুণ সম্পর্কিত প্রার্থনাগুলি ভক্তি সম্পর্কিত ঘনিষ্ঠতা প্রদর্শন করে। উদাহরণস্বরূপ, ঋগ্বেদের সপ্তম ভাগে, তার জন্য সুন্দর প্রার্থনা গান পাওয়া যায়[৪]। তাদেরকে "অসুর" নাম দেওয়া হয়েছিল। যারা দেবতাদের "সুর" গোষ্ঠীর থেকে পৃথক ছিল। তাদের যাদুকরী ক্ষমতা ছিল, যার নাম ছিল মায়া । ঐতিহাসিকরা বিশ্বাস করেন যে পারসী ধর্মে অসুর বরুণকে "আহুরা মাজদা" বলা হয়। পরে পৌরাণিক কাহিনীতে, বরুণকে জলের দেবতা বানানো হয়েছিল। তামিল ব্যাকরণ টলকাপ্পিয়মে সমুদ্র ও বৃষ্টির দেবতা হিসাবে তাঁর উল্লেখ রয়েছে।তিনি পশ্চিম দিকের অভিভাবক দেবতা। কিছু গ্রন্থে তিনি বৈদিক ঋষি বশিষ্ঠের জনক। বরুণ দেবকে জাপানী বৌদ্ধ পুরাণে স্যুটেন হিসাবে পাওয়া যায় ।তাঁকে জৈন ধর্মেও পাওয়া যায় ।

"বৃঞ বরণে, বর ঈপ্সায়াম" এই ধাতু হতে উণাদি "উনন্" প্রত্যয় করে বরুণ শব্দ সিদ্ধ হয়। "য়ঃ সর্বান্ শিষ্টান্ মুমুক্ষুন্ ধর্মাত্মানো বৃণোত্যথবা য়ঃ শিষ্টৈর্মুমুক্ষুভির্ধর্মাত্মাভিব্রিয়তে বর্য়্যতে বা স বরুণঃ পরমেশ্বরঃ"। যিনি আত্মযোগী, বিদ্বান্, মুমুক্ষু এবং ধর্মাত্মাদেরকে স্বীকার করেন অথবা শিষ্ট, মুমুক্ষু এবং ধর্মাত্মাদের গ্রহণীয় হন সেই ঈশ্বরের নাম " বরুণ"। অথবা "বরুণো নাম বরঃ শ্রেষ্ঠঃ" পরমেশ্বর সর্বাপেক্ষা শ্রেষ্ঠ বলে তাঁর নাম বরুণ।

অর্য্যমা

অর্থ: ঋগ্বেদ এর মতে- আদিত্যেদের একজন। ঋগ্বেদের ২য় মণ্ডলের ২৭ সূক্তে ছয়জন আদিত্যের নাম পাওয়া যায়। এঁরা হলেন মিত্র, অর্যমা, ভগ, বরুণ, দক্ষ এবং অংশ। কশ্যপ -এর ঔরসে অদিতি'র গর্ভে এঁর জন্ম হয়েছিল। অর্য্যমা সৃষ্টিশীল কাজের সংগে জড়িত ।

যমদেবতা

যম (সংস্কৃত: यम) বা যমরাজ বা কাল বা ধর্মরাজ হলেন মৃত্যু ও ন্যায়বিচারের হিন্দু দেবতা, এবং তাঁর বাসস্থান যমলোক বা যমপুরী। তিনি ধর্মের সাথেও একাত্ম ভাবে আখ্যায়িত হন, যদিও তাঁদের ভিন্ন ভিন্ন উৎপত্তি বর্ণনাও পুরাণে (গরুড়, কালিকা প্রভৃতি পুরাণ) রয়েছে ।তিনি রামায়ণ, মহাভারত এবং পুরাণ সহ হিন্দুধর্মের কিছু গুরুত্বপূর্ণ গ্রন্থে আবির্ভূত এবং উল্লেখযোগ্য দেবতা।

যম দশ দিকপালের অন্যতম ও দক্ষিণ দিকের রক্ষক হিসেবে নিযুক্ত, তাঁর নামানুসারেই দক্ষিণদিক যাম্য নামে পরিচিত। যম কৃষ্ণবর্ণ, খর্বকায়, খঞ্জ, মহিষবাহন এবং তিনি আত্মাকে দেহ হতে নিষ্কাশন করার জন্য একটি পাশ ও একটি দণ্ড (কালদণ্ড) বহন করেন। বিভিন্ন পুরাণ তাঁকে সূর্য দেবতা (বা বিবস্বান) এবং সংজ্ঞার পুত্র এবং যমী(যমুনার) যমজ ভ্রাতা বলে বর্ণনা করে। তাঁর সম্পর্কিত মহাকাব্যিক/পৌরাণিক ঘটনাবলীর মধ্যে উল্লেখনীয় পাণ্ডব জন্ম, সাবিত্রী সত্যবান এবং ঋষি মার্কণ্ডেয়ের চিরজীবিত্বের প্রসঙ্গ। তাঁর সহকারী চিত্রগুপ্ত, পাপ-পুণ্যের হিসাব রক্ষক দেবতা। আধুনিক সংস্কৃতিতে, যমকে ভারতের বিভিন্ন নিরাপত্তা অভিযানে চিত্রিত করা হয়েছে।

ব্যুৎপত্তি ও বৈশিষ্ট্য

"যম" অর্থ 'যমজ' (যমের যমজ বোন আছে, যমী), এবং পরবর্তীতে 'বাইন্ডার' ("যম" থেকে উদ্ভূত) অর্থ এসেছে; শব্দের অর্থ 'নৈতিক শাসন বা কর্তব্য' (যেমন ধর্ম), 'আত্ম-নিয়ন্ত্রণ', 'সহনশীলতা' ও 'অবসান'।

বৈদিক ঐতিহ্যে, যমকে প্রথম নশ্বর হিসেবে বিবেচনা করা হয়েছিল যিনি মারা গিয়েছিলেন এবং স্বর্গীয় আবাসস্থলগুলির পথকে গুপ্তচরবৃত্তি করেছিলেন; এইভাবে, ফলস্বরূপ, তিনি প্রয়াতদের শাসক হয়েছিলেন। উপনিষদ ও পুরাণ প্রভৃতি গ্রন্থে তাঁর ভূমিকা, বৈশিষ্ট্য ও আবাস বিস্তৃত হয়েছে।

লোকপালের মধ্যে একজন - দিকনির্দেশক - দক্ষিণ মৌলিক দিক নির্দেশ করে।

জল-মহিষের উপর চড়া এবং ডান্ডা (যার অর্থ 'লাঠি', যা বৈদিক শাস্তিকেও নির্দেশ করে) ধরে অস্ত্র হিসাবে দেখানো হয়েছে।

যদিও পুরাণ বলেছে যে তার গায়ের রঙ ঝড়ের মেঘের (যেমন গাঢ় ধূসর) তাকে প্রায়শই নীল, কিন্তু কখনও কখনও লাল হিসাবেও দেখানো হয়।

বেদ

ঋগ্বেদে, যম সৌর দেবতা ভাস্কর (সূর্য) এবং সঞ্জনা (সজ্ঞা) পুত্র এবং যমী নামে তার একজন যমজ বোন আছে। তিনি ভিভানভান্তের পুত্র আবেস্তান যিমার সাথে পরিচিত। যমের বেশিরভাগ উপস্থিতি প্রথম এবং দশম গ্রন্থে রয়েছে। যম ঋগ্বেদে অগ্নির সঙ্গে ঘনিষ্ঠভাবে জড়িত। অগ্নি যমের বন্ধু এবং পুরোহিত, এবং যম গোপন অগ্নিকে খুঁজে পেয়েছেন বলে জানা গেছে। ঋগ্বেদে, যম মৃতদের রাজা, এবং মানুষ স্বর্গে পৌঁছানোর সময় যে দুইজন রাজাকে দেখতে পায় (অন্যটি বরুণ)। যমকে মানুষের সংগ্রাহক বলা হয়, যিনি মৃত মানুষকে বিশ্রামের জায়গা দিয়েছিলেন। তিনটি ঋগ্বেদিক স্বর্গের মধ্যে তৃতীয় এবং সর্বোচ্চটি যমের (নিম্নের দুটি সাবিতরের)। এখানেই দেবতারা বাস করেন এবং যম সঙ্গীত দ্বারা বেষ্টিত। আনুষ্ঠানিক যজ্ঞে, যমকে সোম ও ঘি দেওয়া হয়, এবং যজ্ঞে বসতে, যজ্ঞকারীদের দেবতাদের আবাসে নিয়ে যেতে এবং দীর্ঘ জীবন দেওয়ার জন্য আহ্বান জানানো হয়।

যম ও যমীর মধ্যে সংলাপ স্তোত্র (ঋগ্বেদ ১০.১০), প্রথম দুই মানুষ হিসাবে, যমী তার যমজ ভাই যমকে তার সাথে যৌন সম্পর্ক স্থাপনের জন্য রাজি করার চেষ্টা করে। যমী নশ্বর ধারাবাহিকতা অব্যাহত রাখা সহ বিভিন্ন যুক্তি তৈরি করে, যে তৌশতার তাদের গর্ভে একটি দম্পতি হিসাবে তৈরি করেছিল, এবং দিয়াউশ এবং পৃথ্বী তাদের অজাচারের জন্য বিখ্যাত। যম যুক্তি দেখান যে, তাদের পূর্বপুরুষরা, "জলে গন্ধর্ব এবং জলাভূমি মেয়ে", অজাচার না করার কারণ হিসেবে, মিত্র-বরুণ তাদের নিয়মকানুনের ক্ষেত্রে কঠোর, এবং তাদের সর্বত্র গুপ্তচর রয়েছে। স্তোত্রের শেষে, যমী হতাশ হয়ে পড়ে কিন্তু যম তার অবস্থানে অটল থাকে। যাইহোক, ঋগ্বেদ ১০.১৩.৪ দ্বারা, যম বংশধরদের ছেড়ে যাওয়ার জন্য বেছে নিয়েছেন বলে জানা গেছে, কিন্তু যমীর উল্লেখ করা হয়নি।

বৈদিক সাহিত্যে বলা হয়েছে যে, যম হলেন প্রথম নশ্বর, এবং তিনি মৃত্যুকে বেছে নিয়েছিলেন, এবং তারপর "অন্য জগতে" যাওয়ার পথ তৈরি করতে এগিয়ে গিয়েছিলেন, যেখানে মৃত পিতৃপুরুষেরা থাকেন। মৃত্যুর প্রথম মানুষ হওয়ার কারণে, তাকে মৃতদের প্রধান, বসতি স্থাপনকারীদের প্রভু এবং পিতা হিসাবে বিবেচনা করা হয়। বৈদিক সাহিত্যের পুরো সময় জুড়ে, যম মৃত্যুর নেতিবাচক দিকগুলির সাথে আরও বেশি করে যুক্ত হয়, অবশেষে মৃত্যুর দেবতা হয়। তিনি অন্তক (শেষ), মৃত্যু (মৃত্যু), নিরতি (মৃত্যু) এবং ঘুমের সাথে যুক্ত হন।

যমের দুটি চার চোখের, প্রশস্ত নাক, ঝলসানো, লালচে বাদামী কুকুর রয়েছে এবং তারা সারমার পুত্র। তবে অথর্ববেদে, কুকুরগুলির মধ্যে একটি কুঁচকানো এবং অন্যটি অন্ধকার। কুকুরের উদ্দেশ্য হল যারা মারা যাচ্ছে তাদের খোঁজ করা এবং যমের রাজ্যের পথ পাহারা দেওয়া। থিওডোর আউফ্রেখ্টের ঋগ্বেদ ৭.৫৫ এর ব্যাখ্যাকে মেনে চলা পণ্ডিতরা বলছেন যে কুকুর দুষ্ট মানুষকে স্বর্গ থেকে দূরে রাখার জন্যও ছিল।

বাজাসনেয়ী সংহিতা (শুক্ল যজুর্বেদ) বলে যে যম এবং তার যমজ বোন যামি উভয়েই সর্বোচ্চ স্বর্গে বাস করেন। অথর্ববেদে বলা হয়েছে যে যম অপ্রতিরোধ্য এবং ভিভাস্বতের চেয়ে বড়।

তৈত্তিরীয় আরণ্যক ও অপস্তম্ব শ্রৌত বলে যে যমের স্বর্ণ-চোখ এবং লোহার খুরযুক্ত ঘোড়া রয়েছে।

উপনিষদ

কঠ উপনিষদে, যমকে ব্রাহ্মণ ছেলে নচিকেতার কাছে শিক্ষক হিসাবে চিত্রিত করা হয়েছে। নচিকেতাকে তিনটি বর দান করার পর, তাদের কথোপকথন সত্তা, জ্ঞান, আত্মা এবং মোক্ষ (মুক্তি) প্রকৃতির আলোচনার জন্য বিকশিত হয়। ব্রহ্মরিশি বিশ্বাত্মা বাওড়ার অনুবাদ থেকে:

যম বলেছেন: আমি সেই জ্ঞান জানি যা স্বর্গে নিয়ে যায়। আমি আপনাকে এটি ব্যাখ্যা করব যাতে আপনি এটি বুঝতে পারেন। নচিকেতা, মনে রাখবেন এই জ্ঞানই অন্তহীন জগতের পথ; সমস্ত বিশ্বের সমর্থন; এবং বুদ্ধিমানের বুদ্ধির মধ্যে সূক্ষ্ম রূপে থাকে।

— অধ্যায় ১, বিভাগ ১, শ্লোক ১৪

মহাকাব্য মহাভারতে, যম যুধিষ্ঠিরের পিতা (ধর্মরাজ নামেও পরিচিত), পাঁচ পাণ্ডবের সবচেয়ে বড় ভাই। যম সবচেয়ে উল্লেখযোগ্যভাবে যক্ষপ্রশ্ন এবং ভান পার্বতে ব্যক্ত হয়, এবং ভগবদ গীতায় উল্লেখ আছে।

যক্ষপ্রশ্ন

যক্ষ প্রশ্নে, যম যুধিষ্ঠিরকে প্রশ্ন করতে এবং তার ধার্মিকতা পরীক্ষা করার জন্য একটি ক্রেনের আকারে যক্ষ (প্রকৃতির আত্মা) হিসাবে আবির্ভূত হন। যুধিষ্ঠিরের ধর্মের প্রতি কঠোর আনুগত্য এবং তার ধাঁধার উত্তরগুলির দ্বারা মুগ্ধ হয়ে যম নিজেকে তার পিতা হিসাবে প্রকাশ করেছিলেন, তাকে আশীর্বাদ করেছিলেন এবং তার ছোট পান্ডব ভাইদের জীবনে ফিরিয়ে এনেছিলেন। যক্ষপ্রশ্ন নিবন্ধ থেকে সংযুক্ত:

'যক্ষ [যম] জিজ্ঞাসা করলেন, "কোন শত্রু অপরাজেয়? কোনটি একটি দুরারোগ্য রোগ? এবং যুধিষ্ঠির জবাব দিলেন, "রাগ হলো অদম্য শত্রুলোভ অসুখযোগ্য এমন একটি রোগ গঠন করে। তিনি হলেন মহৎ, যিনি সকল প্রাণীর মঙ্গল কামনা করেন, এবং তিনি অজ্ঞ, যিনি দয়াহীন।"

বনপর্ব

বনপর্বে, যখন যুধিষ্ঠির ঋষি মার্কণ্ডেয়কে জিজ্ঞাসা করেন যে, এমন কোন মহিলা আছে কি যার ভক্তি দ্রৌপদীর সাথে মিলেছে, ঋষি সাবিত্রী এবং সত্যবানের গল্প বর্ণনা করে উত্তর দিয়েছিলেন। সাবিত্রীর স্বামী সত্যবান মারা যাওয়ার পর, যম তার আত্মা বহন করতে এসেছিলেন। যাইহোক, যম সাবিত্রীর পবিত্রতা এবং ধর্মের প্রতি এবং তার স্বামীর প্রতি নিবেদিত হয়ে এতটাই মুগ্ধ হয়েছিলেন যে, তিনি সত্যবানকে পুনরায় জীবনে ফিরিয়ে আনতে দৃঢ় প্রত্যয়ী ছিলেন।

তীর্থযাত্রা পর্ব

তীর্থযাত্রা পার্ব (বই ৩, বর্ণপর্ব, ১৪২) তে, লোমসা যুধিষ্ঠিরকে বলেছিলেন 'আগের দিনগুলিতে, সত্যযুগে (একবার) একটি ভয়ঙ্কর সময় ছিল যখন শাশ্বত ও আদি দেবতা [কৃষ্ণ] দায়িত্ব গ্রহণ করেছিলেন যম। এবং, হে তুমি যে কখনই ভেঙে পড়ো না, যখন দেবতাদের ঈশ্বর যমের কাজ সম্পাদন করতে শুরু করেন, তখন জন্মের সময় স্বাভাবিক অবস্থায় কোন প্রাণী মারা যায়নি।

এর ফলে জনসংখ্যা বৃদ্ধি পায় এবং পৃথিবী ডুবে যায় 'একশো যোজনার জন্য। এবং তার সমস্ত অঙ্গ ব্যাথা ভোগ করছে। 'পৃথিবী নারায়ণের সুরক্ষা চেয়েছিল, যিনি শূকর (বরাহ) রূপে অবতার হয়েছিলেন এবং তাকে পিছনে তুলে নিয়েছিলেন।

উদযাপন পর্ব

উদযাপন পর্বে বলা হয়েছে যে, যমের স্ত্রীকে ঊর্মিলা বলা হয়।

ভগবদ গীতা

ভগবদ্গীতা, মহাভারতের অংশ, কৃষ্ণ বলেছেন:

স্বর্গীয় নাগ সাপের মধ্যে আমি অনন্ত; জলজ দেবতাদের মধ্যে আমি বরুজা। .প্রয়াত পূর্বপুরুষদের মধ্যে আমি আর্যাম এবং আইন বিতরণকারীদের মধ্যে আমি যম, মৃত্যুর অধিপতি।

— অধ্যায় ১০, শ্লোক ২৯

পুরাণ

পুরাণে যম এবং তাঁর আবাসের কথা প্রায়ই উল্লেখ করা হয়েছে।

ভাগবত পুরাণ / শ্রীমদ্ভাগবত

তৃতীয় ও চতুর্থ পর্ব

শ্রীমদ্ভাগবতের তৃতীয় ও চতুর্থ পর্বে, যম তাঁর শাস্তিতে খুব কঠোর হওয়ার জন্য একজন ঋষির দ্বারা অভিশপ্ত হওয়ার কারণে বিদুর নামে শূদ্র রূপে অবতীর্ণ হন। এ সি ভক্তিবেদান্ত স্বামী প্রভুপাদ/ভক্তিবেদান্ত বুক ট্রাস্ট থেকে অনুবাদ:

যতক্ষণ বিদুর একজন শুদ্রের ভূমিকা পালন করেছিলেন, যতক্ষণ মন্দুক মুনি [মন্দাব্য মুনি নামেও পরিচিত] দ্বারা অভিশপ্ত হয়েছিলেন, আর্যমা যমরাজের পদে দায়িত্ব পালন করেছিলেন যারা পাপ কাজ করেছিল তাদের শাস্তি দেওয়ার জন্য।

— পর্ব ১, অধ্যায় ১৩, শ্লোক ১৫

বিদুর, কৃষ্ণের ভক্ত, তৃতীয় পর্বের প্রধান নায়ক। এই পর্বে, রাজা ধৃতরাষ্ট্র (তাঁর বড় সৎ ভাই) পাণ্ডবদের প্রতি কৌরবদের অজ্ঞ আচরণকে উপদেশ দেওয়ার জন্য তাঁর বাড়ি থেকে বের করে দেওয়ার পর, বিদুর তীর্থযাত্রায় গিয়েছিলেন যেখানে তিনি কৃষ্ণের অন্যান্য ভক্তদের সাথে দেখা করেছিলেন যেমন উদ্ধব এবং ঋষি মৈত্রেয়, যার পরবর্তীতে তার কাছে বিদুরের আসল উৎপত্তি প্রকাশিত হয়েছিল:

আমি জানি যে মাণ্ডব্য মুনির অভিশাপের কারণে আপনি এখন বিদুরা এবং আগে আপনি রাজা যমরাজ ছিলেন, তাদের মৃত্যুর পরে জীবের মহান নিয়ামক। আপনি সত্যবতীর পুত্র ব্যাসদেবের দ্বারা তার ভাইয়ের রক্ষিত স্ত্রীতে জন্মগ্রহণ করেছিলেন।

— পর্ব ৩, অধ্যায় ৫, শ্লোক ২০

কৃষ্ণ আরও বলেছেন যে যম পাপীদের শাস্তি দেয়, যেমনটি মৈত্রেয় কর্তৃক বিদুর (আবার, যমের একটি অবতার) এর সাথে বহুবিশ্বের উৎপত্তি এবং সৃষ্টির বিষয়ে তাদের কথোপকথনের সময় বলা হয়েছিল:

ব্রাহ্মণ, গরু ও প্রতিরক্ষাহীন প্রাণী আমার [কৃষ্ণের] নিজের দেহ। যাদের বিচারের ক্ষমতা তাদের নিজের পাপ দ্বারা ক্ষতিগ্রস্ত হয়েছে তারা আমার থেকে স্বতন্ত্র হিসাবে দেখেন। তারা ঠিক রাগান্বিত সাপের মত, এবং তারা রাগান্বিতভাবে যমরাজের শকুনের মতো বার্তাবাহকের বিল দ্বারা ছিন্নভিন্ন হয়ে যায়, পাপী ব্যক্তিদের সুপারিনটেনডেন্ট।

— পর্ব ৩, অধ্যায় ১৬, শ্লোক ১০

একজন পাপীর মৃত্যুর পর তার শাস্তির একটি বিস্তারিত বিবরণও দেওয়া হয়, যার শুরু হয় যমলোক (নরক) -এর যাত্রা:

রাজ্যের কনস্টেবলদের শাস্তির জন্য একজন অপরাধীকে যেমন গ্রেপ্তার করা হয়, তেমনি অপরাধমূলক অনুভূতি তৃপ্তিতে নিযুক্ত একজন ব্যক্তিকেও একইভাবে যমদূতরা গ্রেপ্তার করে, যারা তাকে গলায় শক্ত দড়ি দিয়ে বেঁধে রাখে এবং তার সূক্ষ্ম শরীর ঢেকে রাখে যাতে সে কঠিন শাস্তি ভোগ করতে হবে। যমরাজার কনস্টেবলদের দ্বারা বহন করা হলে, তিনি অভিভূত হন এবং তাদের হাতে কাঁপেন। রাস্তায় [যমলোকের কাছে] যাওয়ার সময় তাকে কুকুর কামড়ায়, এবং সে তার জীবনের পাপ কাজগুলি মনে রাখতে পারে। এভাবে সে ভীষণভাবে কষ্ট পায়।

— পর্ব ৩, অধ্যায় ৩০, শ্লোক ২০–২১

ষষ্ঠ পর্ব

ষষ্ঠ পর্বে, যম (বিদুরের মতো নয় বা পোস্টে আর্যমের সাথে নয়; তৃতীয় ও চতুর্থ পর্ব দেখুন) তার বার্তাবাহক, যমদূতদের নির্দেশ দেয়, যখন মহাবিশ্বে কারা সর্বোচ্চ কর্তৃত্ব নিয়ে প্রশ্ন করে যেহেতু অনেক দেবতা এবং দেবতা আছে:

যমরাজ বলেছেন: আমার প্রিয় বান্দারা, আপনি আমাকে সর্বোচ্চ হিসেবে গ্রহণ করেছেন, কিন্তু প্রকৃতপক্ষে আমি নই। আমার উপরে, এবং সর্বোপরি ইন্দ্র ও চন্দ্র সহ অন্যান্য দেবতারা হলেন একজন সর্বোচ্চ কর্তার এবং নিয়ন্ত্রক। তাঁর ব্যক্তিত্বের আংশিক প্রকাশ হল ব্রহ্মা, বিষ্ণু ও শিব, যারা এই মহাবিশ্বের সৃষ্টি, রক্ষণাবেক্ষণ এবং বিনাশের দায়িত্বে আছেন। তিনি বোনা কাপড়ের দৈর্ঘ্য ও প্রস্থের মতো দুটি সুতার মতো। পুরো পৃথিবী তার দ্বারা নিয়ন্ত্রিত হয় যেমন ষাঁড় তার নাকের দড়ি দ্বারা নিয়ন্ত্রিত হয়।

— পর্ব ৬, অধ্যায় ৩, শ্লোক ১২

দশম পর্ব

দশম পর্বে, কৃষ্ণ ও বলরাম তাদের গুরু মৃত সন্দিপানি মুনিকে ফিরিয়ে আনতে যমের বাসভবনে যান:

ভগবান জনার্দন দানবের দেহের চারপাশে বেড়ে ওঠা শঙ্খচিলটি নিয়ে রথে ফিরে যান। .তারপর তিনি যমরাজের প্রিয় রাজধানী সাময়ামনীর দিকে এগিয়ে গেলেন, মৃত্যুর অধিপতি। ভগবান বলরামকে নিয়ে সেখানে পৌঁছানোর পর, তিনি জোরে জোরে তাঁর শঙ্খ বাজালেন, এবং যমরাজ, যিনি শর্তযুক্ত আত্মাকে নিয়ন্ত্রণে রাখেন, তিনি স্পন্দিত কম্পন শোনার সাথে সাথেই এসেছিলেন। .যমরাজ অত্যন্ত ভক্তি সহকারে দুই প্রভুর পূজা করলেন, এবং তারপর তিনি ভগবান শ্রীকৃষ্ণকে সম্বোধন করলেন, যিনি সকলের হৃদয়ে বাস করেন: "হে পরমেশ্বর ভগবান বিষ্ণু, আমি আপনার এবং ভগবান বলরামের জন্য কি করব, যারা সাধারণ মানুষের ভূমিকা পালন করছে?"

দেবতার সর্বোচ্চ ব্যক্তিত্ব বলেছেন: তার অতীত ক্রিয়াকলাপের বন্ধনে ভুগছেন, আমার আধ্যাত্মিক প্রভুর পুত্রকে এখানে আপনার কাছে আনা হয়েছিল। হে মহান রাজা, আমার আদেশ মেনে চলুন এবং দেরি না করে এই ছেলেটিকে আমার কাছে নিয়ে আসুন।

যমরাজ বললেন, "তাই হোক" এবং গুরুর পুত্রকে জন্ম দিলেন। অতঃপর সেই দু'জন উচ্চতম যদুস ছেলেটিকে তাদের আধ্যাত্মিক প্রভুর কাছে উপস্থাপন করলেন এবং তাকে বললেন, "দয়া করে অন্য একটি বর নির্বাচন করুন।"

— পর্ব ১০, অধ্যায় ৪৫, শ্লোক ৪২-৪৬[৪৪]

ব্রহ্ম পুরাণ

ব্রহ্ম পুরাণে, যম ন্যায়ের অধিপতি ও ধর্মের সাথে যুক্ত। উল্লেখগুলির মধ্যে রয়েছে:

অধ্যায় ২.২৯–৩০: যমের সুনিতা নামে এক মেয়ে এবং ভেনা নামে এক নাতি আছে, যিনি ধর্ম থেকে মুখ ফিরিয়ে নিয়েছিলেন

অধ্যায় ২০: যমের বিভিন্ন নরক তাদের সহগামী পাপের সাথে বর্ণনা করা হয়েছে

অধ্যায় ৩০.৬৪–৬৮: যম তার মাকে তাকে অভিশাপ দেওয়ার জন্য শাস্তি দেয় (তার পিতার কাছে)

অধ্যায় ৩৫.১১: মার্কণ্ডেয় আত্মার দাবি করার পর শিব যমকে ধ্বংস করেন (এবং দেবতাদের নির্দেশে পরে পুনরুজ্জীবিত হয়)

অধ্যায় ৪৮.৪: কৃষ্ণ নিজেকে বর্ণনা করেন ব্রহ্মা, বিষ্ণু, শিব, ইন্দ্র ও যম ('আমি যম যিনি মহাবিশ্বকে সংযত করেন।')

অধ্যায় ১০৫: 'যমের ভয়ঙ্কর দাসদের' বর্ণনা দেওয়া হয়েছে

অধ্যায় ১২৬.৪২.৫০: পাপীদের মৃত্যুর যন্ত্রণার বর্ণনা যার মধ্যে যমকে তার ফাঁস দিয়ে ধরা এবং তার আবাসস্থলে নির্যাতনের শিকার হওয়া

অধ্যায় ২৪ (বই ৪): যম কার্তিকের দ্বারা যুদ্ধে নিহত হয়; শিবের আদেশে, যমকে নন্দিন পুনরুজ্জীবিত করেন

তার ভয়ঙ্কর মহিষের উপর চড়ে, মৃত্যুর দেবতা যম তড়িঘড়ি করে সেই জায়গায় চলে গেলেন। তিনি তার রাজদণ্ড (শাস্তির রড) ধরে ছিলেন। তার শারীরিক শরীর হলুদ রঙের ছিল। দক্ষতায় তিনি কারো সাথেই তুলনীয় ছিলেন না। তিনি উজ্জ্বলতা, শক্তি ও আনুগত্য দাবি করার ক্ষমতায় অপ্রতিদ্বন্দ্বী ছিলেন। তার অঙ্গ ভালভাবে বিকশিত হয়েছিল এবং তিনি মালা পরতেন।

— ব্রহ্ম পুরাণ, অধ্যায় ৩০.৯-১২

গরুড় পুরাণ

গরুড় পুরাণে, যম এবং তার রাজ্য যেখানে পাপীদের শাস্তি দেওয়া হয় তার বিস্তারিত বর্ণনা করা হয়েছে, যার মধ্যে রয়েছে 'যমের রাজ্য' নামে দ্বাদশ অধ্যায়ে। এই লেখায় যমের স্ত্রীর নাম শ্যামলা।

মৎস্য পুরাণ

মৎস্য পুরাণে, অসুরদের বিরুদ্ধে তার যুদ্ধ ছাড়াও, যমের ব্যাপকভাবে উল্লেখ করা হয়েছে:[৪৭][৪৮]

অধ্যায় ১১: ছেলে হিসেবে যম অভিশপ্ত

অধ্যায় ৪৯: যম নরকে জনমেজয়ের সাথে যুদ্ধ করে এবং বন্দী হওয়ার পর, তাকে মুক্তির জ্ঞান দেয়

অধ্যায় ৯৩: যমকে শনির বলে ঘোষণা করা হয়েছে

অধ্যায় ১০২: যমের প্রতিশব্দ দেওয়া হয়েছে (ধর্মরাজ, মৃত্যু, অন্তক, বৈশ্বাস, কালা, সর্বভূতক্ষয়, অদুম্বর, দধনা, নীলা, পরমেশী, বৃকোদরা, চিত্র ও চিত্রগুপ্ত)[৪৯]

অধ্যায় ২৪৮: যম - অন্যদের মত - বিষ্ণু দ্বারা নিয়ন্ত্রিত

অধ্যায় ২৫৩: যম ৩২ দেবদের মধ্যে ১৩ তম

বিষ্ণু পুরাণ

বিষ্ণু পুরাণে, যম সূর্য-দেবতা সূর্যের (বেদে ভাস্কর নাম, যার অর্থ 'সূর্য') এবং সন্ধ্যার (বেদে সারণ্য নাম, অন্য নাম) পুত্র, সন্ধ্যা বিশ্বকর্মার কন্যা (নাম ত্বস্তার বেদ নাভী থেকে উদ্ভূত হয়েছে বিশ্বকর্মা)। তার দাসের সাথে কথোপকথনের সময়, যম বলেছিলেন যে তিনি বিষ্ণুর অধস্তন।[টীকা ৩] বিষ্ণু ও লক্ষ্মীর মধ্যে সম্পর্ক স্থাপন করার সময়, বই ১ এর ৮ অধ্যায়ে ধুমর্ণকে যমের স্ত্রী হিসাবে বর্ণনা করা হয়েছে।

অন্যান্য দেবতাদের সাথে সম্পর্ক

বিবাহ ও সন্তান

যমের স্ত্রীদের নাম এবং সংখ্যা পাঠ্য থেকে পাঠ্যভেদে ভিন্ন। মহাভারত, বিষ্ণু পুরাণ এবং বিষ্ণুধর্মোত্তর এর মত অধিকাংশ গ্রন্থে বর্ণিত আছে যে, যম ধুমর্ণ, ওরফে উর্মিলাকে বিয়ে করেছিলেন।[৫৩][১০] গরুড় পুরাণের মতো অন্যান্য গ্রন্থে শ্যামলাকে তার স্ত্রী বলে বর্ণনা করা হয়েছে। কিছু গ্রন্থে, যমকে তিন স্ত্রী হেমা-মালা, সুশীলা এবং বিজয়া সহ চিত্রিত করা হয়েছে।[১২] যমের বিয়ের সবচেয়ে বিস্তারিত বিবরণ পাওয়া যায় ভবিষ্য পুরাণে যেখানে তাঁর স্ত্রী বিজয়া (কখনও কখনও শ্যামলা নামেও পরিচিত), উর্মিলা নামে এক ব্রাহ্মণ মহিলার মেয়ে।

ব্রহ্ম পুরাণ অনুসারে, তার বড় মেয়ের নাম সুনিতা, যিনি রাজা ভেনার মা। কিছু গ্রন্থে চিত্রগুপ্তের সঙ্গে বিবাহিত যম কন্যা হিসেবে শোভাবতীর উল্লেখ রয়েছে। মহাভারতে, যুধিষ্ঠির, জ্যেষ্ঠ পান্ডব, ধর্ম দ্বারা কুন্তীকে আশীর্বাদ করেছিলেন।

ধর্মদেবের সাথে পরিচয়

যমকে সাধারণত ধর্মদেবের সাথে চিহ্নিত করা হয়, যে দেবতা ধর্মের ধারণার প্রতিনিধিত্ব করে। তবে দুই দেবতার পৌরাণিক কাহিনীতে বেশ কিছু পার্থক্য রয়েছে। .যমকে সূর্য দেবতা সূর্য এবং তাঁর স্ত্রী সঞ্জনার পুত্র হিসাবে বর্ণনা করা হয়েছে, যখন স্রষ্টা দেবতা ব্রহ্মার স্তন থেকে ধর্মের জন্ম হয়েছিল। যমের স্ত্রী ধুমর্ণ বলে উল্লেখ করা হয়, যখন ধর্ম দেবতার দশ বা ১৩ কন্যাকে বিয়ে করেছিলেন।

Search This Blog

আমাদের ধর্ম কথা

শ্রী শ্রী গীতা সহায়িকা ( দশম অধ্যায় )

নারদ

দ্বাদশ আদিত্য

অন্যান্য বৈদিক দেবতাদের সঙ্গে সম্পর্ক

অগ্নি

ইন্দ্র

চিত্ররথ

ব্রাহ্মণের ধন ও রক্ষক

Comments

Post a Comment

Popular posts from this blog

শ্রী শ্রী গীতা সহায়িকা (প্রথম অধ্যায়)

অকালবোধন ও রাজা রামচন্দ্র